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Śiva Saṃhitā

शिव संहिता
भाषाकासहिता (diálogo celestial)
प्रथमः पटलः (prathamaḥ paṭalaḥ)
Primera parte (versos 1 a 25)

1.
ईश्वर उवाच ।
एकं ज्ञानं नित्यमाद्यन्तशून्यं नान्यत्किंचिद्वर्तते वस्तु सत्यम्।
यद्भेदोस्मिन्निन्द्रियोपाधिना वै ज्ञानस्यायं भासते नान्यथैव॥ १॥ १॥

īśvarauvāca /
ekaṃ jñānaṃ nityamādyantaśūnyaṃ nānyatkiṃcidvartate vastu satyam /
yadbhedosminnindriyopādhinā vai jñānasyāyaṃ bhāsate nānyathaiva //1//1//
El Señor (1) dijo: "Sólo existe un conocimiento (jñāna) sin principio ni fin. No existe otra verdad (satya) que sea más real. La diversidad que se encuentra en este mundo y la percepción que nos proponen los sentidos (indriyas) son el reflejo de este conocimiento y no otra cosa.
Nota:
1. Īśvara es la deidad personal, la esencia divina o el concepto más elevado y puro que puede tener la consciencia. Se trata del concepto personal de lo divino que no se identifica con ningún dios particular proveniente de las religiones oficiales ni con ninguna idea filosófica
.

2,3.
अथ भक्तानुरक्तो हि वक्ति योगानुशासनम्।
ईश्वरः सर्वभूतानामात्ममुक्तिप्रदायकम्॥ १॥ २॥
त्यक्त्वा विवादशीलानां मतं दुर्ज्ञानहेतुकम्।
आत्मज्ञानाय भूतानामनन्यगतिचेतसाम्॥ १॥ ३॥

atha bhaktānurakto hi vakti yogānuśāsanam/
īśvaraḥ
sarvabhūtānāmātmamuktipradāyakam//1//2//
tyaktvā vivādaśīlānāṃ mataṃ durjñānahetukam /
ātmajñānāya bhūtānāmananyagaticetasām
//1//3//
Afectuoso con sus adeptos, Īśvara propone la enseñanza de un yoga libre de opiniones erróneas, un verdadero conocimiento de sí mismo (ātmajñāna) de modo que no haya en los seres ninguna otra meta que no sea la plena consciencia universal del Yo supremo (1), que es el único medio de alcanzar la liberación.
Nota:
1. El ātman es el yo interior unificado con la consciencia universa
l

4.
सत्यं केचित्प्रशंसन्ति तपः शौचं तथापरे।
क्षमां केचित्प्रशंसंन्ति तथैव शममार्जवम्॥ १॥ ४॥

satyaṃ kecitpraśaṃsanti tapaḥ śaucaṃ tathāpare /
kṣamāṃ kecitpraśaṃsaṃnti
tathaiva śamamārjavam //1//4//
Algunos privilegian la verdad (satya) otros prefieren el ascetismo (tapas) y la pureza (śauca). Otros eligen la indulgencia (kṣamā), la ecuanimidad (kṣamā) o la honestidad (ārjava).

5.
केचिद्दानं प्रशंसन्ति पितृकर्म तथापरे।
केचित्कर्म प्रशंसन्ति केचिद्वैराग्यमुत्तमम्॥ १॥ ५॥

keciddānaṃ praśaṃsanti pitṛkarma tathāpare /
kecitkarma praśaṃsanti kecidmuttamam //1//5//
Algunos elogian la generosidad (dāna) y otros el culto a los antepasados (pitṛkarma). Algunos valoran la acción (karma) y otros el renunciamiento (vairāgya).

6.
केचिद्गृहस्थकर्माणि प्रशंसन्ति विचक्षणाः।
अग्निहोत्रादिकं कर्म तथा केचित्परं विदुः॥ १॥ ६॥

kecidgṛhasthakarmāṇi praśaṃsanti vicakṣaṇāḥ /
agnihotrādikaṃ karma tathā
kecitparaṃ viduḥ //1//6//
Algunos hombres advertidos alaban los ritos domésticos (gṛhasthakarmā) y otros opinan que los ritos del fuego (agnihotra) los superan.

7.
मन्त्रयोगं प्रशंसन्ति किचित्तिर्थानुसेवनम्।
एवं बहून्युपायानि प्रवदन्ति हि मुक्तये॥ १॥ ७॥

mantrayogaṃ praśaṃsanti kicittirthānusevanam /
evaṃ
bahūnyupāyāni pravadanti hi muktaye //1//7//
Algunos elogian el mantrayoga y otros estiman que la vía superior es la peregrinación a los lugares santos (tirthā). Así se enseñan muchos caminos (bahūnyupāya) para alcanzar la liberación (mukta).

8.
एवं व्यवसिता लोके कृत्याकृत्यविदो जनाः।
व्यामोहमेव गच्छन्ति विमुक्ताः पापकर्मभिः॥ १॥ ८॥

evaṃ vyavasitā loke kṛtyākṛtyavido janāḥ /
vyāmohameva
gacchanti vimuktāḥ pāpakarmabhiḥ //1//8//
Quienes tengan la certeza de lo que debe o no debe hacerse (1), pueden evitar (vimukta) las malas acciones (2) pero finalmente terminan engañados.
Notas:
1. Kṛtya: lo que es justo, conveniente, lo bueno; akṛtya: lo malo, lo inconveniente, etc
2. Pāpaka: el pecado; pāpakarma: las malas acciones.

9.
एतन्मतावलम्बी यो लब्ध्वा दुरितपुण्यके।
विभ्रमत्यवशः सोऽत्र जन्ममृत्युपरम्पराम्॥ १॥ ९॥

etanmatāvalambī yo labdhvā duritapuṇyake /
vibhramatyavaśaḥ so'tra janmamṛtyuparamparām //1//9//
Quienes van por tales caminos acumulan los efectos de sus actos buenos o malos y están siempre comprometidos en el ciclo de la vida y la muerte (1). 
Nota: 1. Janmamṛtyu-parampara: ciclo repetido de nacimiento, vejez y muerte.

10.
अन्यैर्मतिमता श्रेष्ठैस्तत्त्वालोकनतत्परैः।
आत्मानो बहवः प्रोक्ता नित्याः सर्वगतास्तथा॥ १॥ १०॥

anyairmatimatā śreṣṭhaistattvālokanatatparaiḥ/
ātmāno bahavaḥ proktā nityāḥ sarvagatāstathā //1//10//
Los más advertidos, lúcidos y serenos, que buscan descubrir lo real, describen(proktā) al verdadero Yo (ātman) como infinito (bahava), eterno (nitya) y omnipresente (sarvagata).

11.
यद्यत्प्रत्यक्षविषयं तदन्यन्नास्ति चक्षते।
कुतः स्वर्गादयः सन्तीत्यन्ये निश्चितमानसाः॥ १॥ ११॥

yadyatpratyakṣaviṣayaṃ tadanyannāsti cakṣate /
kutaḥ svargādayaḥ santītyanye niścitamānasāḥ
//1//11//
Algunos se preguntan donde están las “cosas celestiales” puesto que están convencidos que sólo existen los objetos que aparecen a la percepción sensible.

12.
ज्ञानप्रवाह इत्यन्ये शून्यं केचित्परं विदुः।
द्वावेव तत्त्वं मन्यन्तेऽपरे प्रकृतिपूरुषौ॥ १॥ १२॥

jñānapravāha ityanye śūnyaṃ kecitparaṃ viduḥ /
dvāveva tattvaṃ manyante'pare prakṛtipūruṣau //1//12//
Otros creen en una corriente de conocimiento (jñānapravāha). Algunos indican que el vacío (śūnya) es lo último. Y otros piensan que hay dos principios fundamentales, la materia y el espíritu (prakṛtipūruṣa).

13,14
अत्यन्तभिन्नमतयः परमार्थपराङ्मुखाः।
एवमन्ये तु संचिन्त्य यथामति यथाश्रुतम्॥ १॥ १३॥
निरीश्वरमिदं प्राहुः सेश्वरञ्च तथापरे।
वदन्ति विविधैर्भेदैः सुयुक्त्या स्थितिकातराः॥ १॥ १४॥

atyantabhinnamatayaḥ paramārthaparāṅmukhāḥ /
evamanye tu saṃcintya yathāmati yathāśrutam
//1//13//
nirīśvaramidaṃ prāhuḥ seśvarañca tathāpare /
vadanti vividhairbhedaiḥ suyuktyā sthitikātarāḥ
//1//14//
Teniendo creencias muy diferentes, algunas personas evitan así la Realidad Suprema y, pensando de acuerdo con sus creencias y con lo que han oído, dicen que Dios no existe en el universo. Otros dicen que sí. Aquellos inciertos de su posición inteligentemente discuten opiniones diversas.

15.
एते चान्ये च मुनयः संज्ञाभेदा पृथग्विधाः।
शास्त्रेषु कथिता ह्येते लोकव्यामोहकारकाः॥ १॥ १५॥

ete cānye ca munayaḥ saṃjñābhedā pṛthagvidhāḥ /
śāstreṣu kathitā hyete lokavyāmohakārakāḥ
//1//15//
Estas y varias otras ideas diferentes han sido enseñadas por los sabios en los textos sagrados y eso confunde a la gente.

16.
एतद्विवादशीलानां मतं वक्तुं न शक्यते।
भ्रमन्त्यस्मिञ्जनाः सर्वे मुक्तिमार्गबहिष्कृताः॥ १॥ १६॥

etadvivādaśīlānāṃ mataṃ vaktuṃ na śakyate /
bhramantyasmiñjanāḥ sarve muktimārgabahiṣkṛtāḥ
//1//16//
Es imposible describir el amplio conjunto de opiniones diferentes. Todo el mundo se desorienta con ellas porque se apartan del camino de la liberación (muktimārga).

17.
आलोक्य सर्वशास्त्राणि विचार्य च पुनः पुनः।
इदमेकं सुनिष्पन्नं योगशास्त्रं परं मतम्॥ १॥ १७॥

ālokya sarvaśāstrāṇi vicārya ca punaḥ punaḥ
/
idamekaṃ suniṣpannaṃ yogaśāstraṃ paraṃ matam
//1//17//
Después de consultar de todos los tratados (sarvaśāstrā) y de una repetida meditación sobre su contenido, rápidamente uno se da cuenta que la mejor vía es la propuesta por los tratados de yoga (yogaśāstra).

18.
यस्मिन् ज्ञाते सर्वमिदं ज्ञातं भवति निश्चितम्।
अस्मिन्परिश्रमः कार्यः किमन्यच्छास्त्रभाषितम्॥ १॥ १८॥

yasmin jñāte sarvamidaṃ jñātaṃ bhavati niścitam /
asminpariśramaḥ kāryaḥ kimanyacchāstrabhāṣitam //1//18//
Cuando uno entendió eso, puede estar seguro de haberlo comprendido todo y entonces debe concentrarse en ello. No es necesario dispersarse estudiando otros textos sagrados.

19.
योगशास्त्रमिदं गोप्यमस्माभिः परिभाषितम्।
सुभक्ताय प्रदातव्यं त्रैलोक्ये च महात्मने॥ १॥ १९॥

yogaśāstramidaṃ gopyamasmābhiḥ paribhāṣitam /
subhaktāya pradātavyaṃ trailokye ca mahātmane
 //1//19//
Este yoga (yogaśāstra) enseñado por mí (Śiva) al discípulo devoto y noble, debe ser mantenido en secreto (gopya) en los tres mundos (triloka).

20.
कर्मकाण्ड
karmakāṇḍa
कर्मकाण्डं ज्ञानकाण्डमिति वेदो द्विधा मतः।
भवति द्विविधो भेदो ज्ञानकाण्डस्य कर्मणः॥ १॥ २०॥

karmakāṇḍaṃ jñānakāṇḍamiti vedo dvidhā mata |
bhavati dvividho bhedo jñānakāṇḍasya karmaṇaḥ //1//20//
En los Vedas existen dos opciones (mata): la de la acción (karmakāṇḍa) y la del conocimiento (jñānakāṇḍa). Pero como la acción puede realizarse al mismo tiempo que el conocimiento, se considera que la vía tiene dos aspectos.

21.
द्विविधः कर्मकाण्डः स्यान्निषेधविधिपूर्वकम्।
निषिद्धकर्मकरणे पापं भवति निश्चितम्।
विधिना कर्मकरणे पुण्यं भवति निश्चितम्॥ १॥ २१॥

dvividhaḥ karmakāṇḍaḥ syānniṣedhavidhipūrvakam /
karmakaraṇe pāpaṃbhavatiniścitam /
vidhinākarmakaraṇepuṇyaṃbhavatiniścitam //1//21//
La sección de acción (karmakāṇḍa) doble consta de prohibiciones (niṣiddha) y órdenes (vidhā). Haciendo lo que está prohibido, produce sin dudas el pecado (pāpa). Haciendo lo que se ordena, tiene buenos augurios (puṇya).

22.
त्रिविधो विधिकूटः स्यान्नित्यनैमित्तकाम्यतः।
नित्येऽकृते किल्विषं स्यात्काम्ये नैमित्तिके फलम्॥ १॥ २२॥

trividho vidhikūṭaḥ syānnityanaimittakāmyataḥ /
nitye'kṛte kilviṣaṃ syātkāmye naimittike phalam //1//22//
Las órdenes (vidhikūṭa) son de tres tipos: obligatorias (nitya), ocasionales (naimitta) y opcionales (kāmya). Cuando no se obedece una orden obligatoria (nitya), se incurre en pecado (kilviṣa). La observancia de órdenes ocasionales y opcionales (kāmye-naimitta) trae secuelas (phala) (1).
Nota:
1. phala:  fruto, en el sentido de secuela, recompensa o consecuencia causada por una acción (kṛte).

23.
द्विविधन्तु फलं ज्ञेयं स्वर्गो नरक एव च।
स्वर्गो नानाविधश्चैव नरकोपि तथा भवेत्॥ १॥ २३॥

dvividhantu phalaṃ jñeyaṃ svargo naraka eva ca //|
svargo nānāvidhaścaiva narakopi tathā bhavet
// 1 // 23 //
Las secuelas son de dos tipos: en el cielo (svarga) y en el infierno (naraka)  El cielo tiene muchas variedades y el infierno también.

24.
पुण्यकर्माणि वै स्वर्गो नरकः पापकर्माणि।
कर्मबंधमयी सृष्टिर्नान्यथा भवति ध्रुवम्॥ १॥ २४॥

puṇyakarmāṇi vai svargo narakaḥ pāpakarmāṇi /
karmabandhamayī sṛṣṭirnānyathā bhavati dhruvam //1//24//
El cielo es el resultado de las buenas acciones (1); el infierno, de los pecados (2). La creación (sṛṣṭi) es seguramente la cadena material del karma (3). 
Notas:
1. Puṇyakarmāṇi: el karma de las acciones de buen augurio.
2. Pāpakarmāṇi: el karma del pecado.
3. karmabandhamayī: la materialización del karma.

25.
जन्तुभिश्चानुभूयंते स्वर्गे नानासुखानि च।
नानाविधानि दुःखानि नरके दुःसहानि वै॥ १॥ २५॥

jantubhiścānubhūyaṃte svarge nānāsukhāni ca /
nānāvidhāni duḥkhāni narake duḥsahāni vai //1//25//
Los seres (jantu) experimentan muchos placeres diferentes en el cielo y muchas y diferentes penas insoportables en el infierno.


Śiva Saṃhitā: índice de los versos del texto
 
 
 
1ra parte:
2da parte:
3ra parte:
4ta parte:
5ta parte:
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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