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पञ्चमः पटलः(pañcamaḥ paṭalaḥ)
Quinta parte (versos 221 a 236)
5.221
अपरोक्षं चिदानन्दं पूर्णं त्यक्त्वा भ्रमाकुलाः।
परोक्षं चापरोक्षं च कृत्वा मूढा भ्रमन्ति वै॥५॥२२१॥
aparokṣaṃ cidānandaṃ pūrṇaṃ tyaktvā bhramākulāḥ |
parokṣaṃ cāparokṣaṃ ca kṛtvā mūḍhā bhramanti vai || 5 || 221 ||
Desechando lo que es cognoscible, la conciencia completa, y la bienaventuranza, los confundidos por el malentendido hacen lo incognoscible lo cognoscible, y vagan por perdido.
5.222
चराचरमिदं विश्वं परोक्षं यः करोति च।
अपरोक्षं परं ब्रह्म त्यक्तं तस्मिन् प्रलीयते॥५॥२२२॥
carācaramidaṃ viśvaṃ parokṣaṃ yaḥ karoti ca |
aparokṣaṃ paraṃ brahma tyaktaṃ tasmin pralīyate || 5 || 176 ||
El que medita sobre este universo móvil e inmóvil, que es realmente incognoscible -y abandona al supremo Brahman, que es cognoscible- se absorbe en lo incognoscible.
5.223
ज्ञानकारणमज्ञानं यथा नोत्पद्यते भृशम्।
अभ्यासं कुरुते योगी सदा सङ्गविवर्जितम्॥५॥२२३॥
jñānakāraṇamajñānaṃ yathā notpadyate bhṛśam |
abhyāsaṃ kurute yogī sadā saṅgavivarjitam || 5 || 223 ||
Para que el conocimiento producido por los órganos del conocimiento no devenga excesivo (1), el yogui debe realizar una práctica libre de apego.
5.224
सर्वेन्द्रियाणि संयम्य विषयेभ्यो विचक्षणः।
विषयेभ्यः सुषुप्त्यैव तिष्ठेत्संगविवर्जितः॥५॥२२४॥
sarvendriyāṇi saṃyamya viṣayebhyo vicakṣaṇaḥ |
viṣayebhyaḥ suṣuptyaiva tiṣṭhetsaṃgavivarjitaḥ || 5 || 224 ||
Cuando el sabio abstrae (1) todos sus sentidos de los objetos perceptibles y que se aparta de las compañías vive como en un sueño profundo (3), libre de todo apego (2).
Notas:
1. saṃyama, el control de los sentidos, el dominio y contención de sí mismo.
3. suṣupti, sueño profundo.
2. saṃgavivarjita, libre de todo apego mundano (tanto sea de objetos como de relaciones sociales)
5.225
एवमभ्यसतो नित्यं स्वप्रकाशं प्रकाशते।
श्रोतुं बुद्धिसमर्थार्थं निवर्तन्ते गुरोर्गिरः।
तदभ्यासवशादेकं स्वतो ज्ञानं प्रवर्तते॥५॥२२५॥
evamabhyasato nityaṃ svaprakāśaṃ prakāśate |
śrotuṃ buddhisamarthārthaṃ nivartante gurorgiraḥ |
tadabhyāsavaśādekaṃ svato jñānaṃ pravartate || 5 || 179 ||
Una iluminación interior resplandece del yogui que regularmente practica de este modo. Las palabras del gurú producen su significado en la mente del oyente y luego no existen más. A través del poder de esta práctica, un conocimiento único se desarrolla automáticamente.
5.226
यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह।
साधनादमलं ज्ञानं स्वयं स्फुरति तद्ध्रुवम्॥५॥२२६॥
yato vāco nivartante aprāpya manasā saha |
sādhanādamalaṃ jñānaṃ svayaṃ sphurati taddhruvam || 5 || 226 ||
A través de la aplicación de la práctica, ese conocimiento puro está seguro de brillar automáticamente, frente al cual las palabras, en compañía de la mente, retroceden, no pudiendo alcanzarlo.
5.227
हठं विना राजयोगो राजयोगं विना हठः।
तस्मात्प्रवर्तते योगी हठे सद्गुरुमार्गतः॥५॥२२७॥
haṭhaṃ vinā rājayogo rājayogaṃ vinā haṭhaḥ |
tasmātpravartate yogī haṭhe sadgurumārgataḥ || 5 || 227 ||
Sin el haṭha, el rāja yoga no tiene éxito, ni el haṭha tiene éxito sin el rāja yoga. Así que el yogui debe practicar ambos hasta que estén completos. Por lo tanto, él realiza el haṭha siguiendo el camino de un buen gurú.
5.228
स्थिते देहे जीवति च योगं न श्रियते भृशम्।
इन्द्रियार्थोपभोगेषु स जीवति न संशयः॥५॥२२८॥
sthite dehe jīvati ca yogaṃ na śriyate bhṛśam |
indriyārthopabhogeṣu sa jīvati na saṃśayaḥ || 5 || 228 ||
Quien no lo hace ahora rápidamente, muere en su cuerpo mientras éste está inmutable y activo, y vive sólo para el provecho de los objetos de los sentidos. En esto no hay duda.
5.229
अभ्यासपाकपर्यन्तं मितान्नंस्मरणं भवेत्।
अनाथा साधनं धीमान् कर्तुं पारयतीहन॥५॥२२९॥
abhyāsapākaparyantaṃ mitānnaṃsmaraṇaṃ bhavet |
anāthā sādhanaṃ dhīmān kartuṃ pārayatīhana || 5 || 229 ||
Hasta que complete la práctica, el yogui debe recurrir a una dieta restringida. Sin ello, es imposible para un hombre sabio llevar a cabo la práctica en esta vida.
5.230, 231
अतीवसाधुसंलापं त्यजेत्संसदि बुद्धिमान्।
अतीवसाधुसंलापोवदेत् संसदिबुद्धिमान्।
अतीवसाधुसंलापं साधुसम्मतिबुद्धिमान्।
करोति पिण्डरक्षार्थं बह्वालापविवर्जितः॥५॥२३०॥
त्यज्यते त्यज्यते सङ्गं सर्वथा त्यज्यते भृशम्।
अन्यथा न लभेन्मुक्तिं सत्यं सत्यं मयोदितम्॥५॥२३१॥
atīvasādhusaṃlāpaṃtyajetsaṃsadibuddhimān |
atīvasādhusaṃlāpovadet saṃsadibuddhimān |
atīvasādhusaṃlāpaṃsādhusammatibuddhimān |
karoti piṇḍarakṣārthaṃ bahvālāpavivarjitaḥ |
tyajyate tyajyate saṅgaṃ sarvathā tyajyate bhṛśam |
anyathā na labhenmuktiṃ satyaṃ satyaṃ mayoditam || 5 || 230 ||
El hombre listo no debe hablar demasiado con los hombres buenos en la asamblea. Debe hacer lo suficiente para cuidar de su persona, evitando charlatanería excesiva.
El yogui debe, pero debe, abandonar la compañía. Tiene que hacerlo completamente y completamente, de lo contrario no conseguirá la liberación. En verdad, he dicho la verdad.
5.232, 233
गुप्त्यैव क्रियतेऽभ्यासः संगं त्यक्त्वा तदन्तरे।
व्यवहाराय कर्तव्यो बाह्येसंगानुरागतः॥५॥२३२॥
स्वे स्वे कर्मणि वर्तंते सर्वे ते कर्मसम्भवाः।
निमित्तमात्रं करणे न दोषोष्ति कदाचन॥५॥२३३॥
guptyaiva kriyate'bhyāsaḥ saṃgaṃ tyaktvā tadantare |
vyavahārāya kartavyo bāhyesaṃgānurāgataḥ || 5 || 232 ||
sve sve karmaṇi vartaṃte sarve te karmasambhavāḥ |
nimittamātraṃ karaṇe na doṣoṣti kadācana || 5 || 233 ||
La práctica debe realizarse en el interior de la casa, evitando la compañía. Las compañías deben estar fuera de la casa para la buena realización de los asuntos cotidianos, sin apego. Todo lo que es fruto de una acción determinada debe estar dedicado a sus propios efectos particulares. No hay nada de malo en una acción cuya causa sea sólo accasional.
5.234
एवं निश्चित्य सुधिया गृहस्थोपि यदाचरेत्।
तदा सिद्धिमवाप्नोति नात्र कार्या विचारणा॥५॥२३४॥
evaṃ niścitya sudhiyā gṛhasthopi yadācaret |
tadā siddhimavāpnoti nātra kāryā vicāraṇā || 5 || 234 ||
El que se de cuenta de esto y se conduzca inteligentemente, seguramente obtendrá la perfección, aunque siempre viva en una casa como jefe de una familia.
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