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Śiva Saṃhitā

शिव संहिता
भाषाकासहिता (diálogo celestial)

तृतीयः पटलः(tṛtīyaḥ paṭalaḥ)

Tercera parte (versos 61 a 78)

61.
प्राणायामेन योगीन्द्रो लब्ध्वैश्वर्याष्टकानि वै।
पापपुण्योदधिं तीर्त्वा त्रैलोक्यचरतामियात्॥ ३॥ ६१॥

prāṇāyāmena yogīndro labdhvaiśvaryāṣṭakāni vai |
pāpapuṇyodadhiṃ tīrtvā trailokyacaratāmiyāt ||3||61||
Mediante prāṇāyāma el señor entre los yoguis alcanza los ocho poderes (1), cruza el océano (udadhi) del vicio y la virtud, y se convierte en el señor de los tres mundos (2).
Notas:
1. Los ocho grandes poderes son: Animā, mahimalaghima, prāpti, prākāmya, vaśtva, iśitritva, yatrakāmavasāyitva
2. Los tres mundos: bhūr bhuvaḥ svaḥ

62.
ततोऽभ्यासक्रमेणैव घटिकात्रितयं भवेत्।
येन स्यात्सकलासिद्धिर्योगिनः स्वेप्सिता ध्रुवम्॥ ३॥ ६२॥

tato'bhyāsakrameṇaiva ghaṭikātritayaṃ bhavet |
yena syātsakalāsiddhiryoginaḥ svepsitā dhruvam ||3||62||
Sólo mediante la práctica gradual, el yogui puede contener la respiración por tres ghaṭikas (1), por lo cual está seguro de obtener el éxito completo que desea.
Notas:
1. ghaṭika es una jarra que se utiliza como clepsidra. Astronómicamente hace referencia a un período de tiempo de 24 minutos que divide el día en 60 ghaṭikas.

63, 64.
वाक्सिधिः कामचारित्वं दूरदृष्टिस्तथैव च।
दूरश्रुतिः सूक्ष्मदृष्टिः परकायप्रवेशनम्॥ ३॥ ६३॥
विण्मूत्रलेपने स्वर्णमदृश्यकरणं तथा।
भवन्त्येतानि सर्वाणि खेचरत्वं च योगिनाम्॥ ३॥ ६४॥

vāksidhiḥ kāmacāritvaṃ dūradṛṣṭistathaiva ca |
dūraśrutiḥ sūkṣmadṛṣṭiḥ parakāyapraveśanam ||3||63||
viṇmūtralepane svarṇamadṛśyakaraṇaṃ tathā |
bhavantyetāni sarvāṇi khecaratvaṃ ca yoginām ||3||64||
En los grandes yogis aparecen: el poder de la palabra (vāksidhi), la facultad de transportarse a voluntad (kāmacāri), la clarividencia (dūradṛṣṭi), la clariaudiencia (dūraśruti) la vista sutil (sūkṣmadṛṣṭi) y el poder de entrar en el cuerpo de otra persona (parakāyapraveśana), el poder de convertir en oro los metales ordinarios frotándolos con sus excrementos y su orina. La capacidad de volverse invisible y de moverse libremente en el aire.

65.
यदा भवेद्धटावस्था पवनाभ्यासने परा।
तदा संसारचक्रेऽस्मिन्नास्ति यन्न सधारयेत्॥ ३॥ ६५॥

yadā bhaveddhaṭāvasthā pavanābhyāsane parā |
tadā saṃsāracakre'sminnāsti yanna sadhārayet ||3||65||
Cuando  el practicante de prāṇāyāma alcanza el estado de ghata (ghaṭāvasthā) no hay nada que él no pueda lograr el ciclo de la vida (saṃsāracakra).

66.
प्राणापाननादबिंदुजीवात्मपरमात्मनः।
मिलित्वा घटते यस्मात्तस्माद्वै घट उच्यते॥ ३॥ ६६॥

prāṇāpānanādabiṃdujīvātmaparamātmanaḥ |
militvā ghaṭate yasmāttasmādvai ghaṭa ucyate ||3||66||
Se dice que el estado de ghaṭa es aquel donde prāṇa, apāna, nāda, biṃdu, jīvātma, y paramātmase unen y se unen y cooperan (1).
Nota:
(1) ghaṭate es el participio pasado de ghaṭ, estar ocupado, trabajar, aplicarse, forzarse, procurar, producir, etc. de allí que el estado donde todas las energías están unidas y cooperan se llame “ghaṭa”.

67.
याममात्रं यदा धर्तुं समर्थः स्यात्तदाद्भुतः।
प्रत्याहारस्तदैव स्यान्नांतरा भवति ध्रुवम्॥ ३॥ ६७॥

yāmamātraṃ yadā dhartuṃ samarthaḥ syāttadādbhutaḥ |
pratyāhārastadaiva syānnāṃtarā bhavati dhruvam ||3||67||
Sólo cuando el yogui es capaz de sostener la respiración por un yama (1) sin cansarse, se alcanza el pratyāhāra. Definitivamente no puede suceder lo contrario.
Nota.
1. Un yama es un lapso de tiempo de tres horas.

68.
यं यं जानाति योगीन्द्रस्तं तमात्मेति भावयेत्।
यैरिन्द्रियैर्यद्विधानस्तदिन्द्रियजयो भवेत्॥ ३॥ ६८॥

yaṃ yaṃ jānāti yogīndrastaṃ tamātmeti bhāvayet |
yairindriyairyadvidhānastadindriyajayo bhavet ||3||68||
De cualquier cosa que el yogui percibe (1) debe pensar que es la consciencia de sí (yo soy eso). Cuando conoce la manera de actuar de los diversos sentidos, entonces ya puede conquistarlos.
Nota:
1. jānāti, inflección del verbo jñā, tomar conocimiento, percibir, darse cuenta…

69, 70.
याममात्रं यदा पूर्णं भवेदभ्यासयोगतः।
एकवारं प्रकुर्तीत तदा योगी च कुम्भकम्॥ ३॥ ६९॥
दण्डाष्टकं यदा वायुर्निश्चलो योगिनो भवेत्।

स्वसामर्थ्यात्तदांगुष्ठे तिष्ठेद्वा तुलवत् सुधीः॥ ३॥ ७०॥
Yāmamātraṃ yadā pūrṇaṃ bhavedabhyāsayogataḥ |
ekavāraṃ prakurtīta tadā yogī ca kumbhakam ||3||69||
daṇḍāṣṭakaṃ yadā vāyurniścalo yogino bhavet |
svasāmarthyāttadāṃguṣṭhetiṣṭhedvātulavat sudhīḥ ||3||70||
Cuando mediante la práctica él puede contener su aliento por yāma completo, entonces el yogi puede practicar kumbhaka solo una vez al día.
Cuando el aliento del yogui no se mueve por ocho daṇḍās (1), entonces ese sabio tiene el poder de mantenerse en equilibrio sobre su pulgar (aṅguṣṭha ) como si fuera de aire (vātula).
Nota:
1. La longitud de danda no está clara, pero el sentido sugiere que ocho dandas igualan un yama. Vātula, que se ha traducido como "hecho de aire", también puede significar "loco" en el sentido de uno cuyos vientos están trastornados.

71.
ततः परिचयावस्था योगिनोऽभ्यासतो भवेत्।
यदा वायुश्चंद्रसूर्यं त्यक्त्वा तिष्ठति निश्चलम्॥ ३॥ ७१॥

tataḥ paricayāvasthā yogino'bhyāsato bhavet |
yadā vāyuścaṃdrasūryaṃ tyaktvā tiṣṭhati niścalam ||3||71||
Después de esto, con la práctica el yogui alcanza el estado de paricaya (1), cuando el aliento deja el Sol y de la Luna (2) y se queda quieto (3).
Notas:
1. Paricaya significa "familiaridad", "agrupamiento", intimidad o conocimeinto de una acción dada por la acumulación de experiencia.
2. caṃdra-sūrya, la Luna y el Sol.
3. tiṣṭhati, participio presente de sthā, permanecer inmóvil, quedarse quieto.

72.
वायुः परिचितो वायुः सुषुम्ना व्योम्नि संचरेत्।
क्रियाशक्तिं गृहीत्वैव चक्रान्भित्त्वा सुनिश्चितम्॥ ३॥ ७२॥

vāyuḥ paricito vāyuḥ suṣumnā vyomni saṃcaret |
kriyāśaktiṃ gṛhītvaiva cakrānbhittvā suniścitam || 3 || 72 ||
El aliento unido (1) con el aliento se ponen en acción y entran en el espacio de suṣumnā emprendiendo la acción de śakti (2) y perforando (3) con seguridad los cakras.
Nota:
1. paricita, acummular, acrecentar, aumentar, habituarse, familiarizarse.
2. kriyāśakti, poder de realizar, emprender
3. Bhitti, act. de bhid, perforar, quebrar, romper.

73.
यदा परिचयावस्था भवेदभ्यासयोगतः॥
त्रिकूटं कर्मणां योगी तदा पश्यति निश्चितम्॥ ३॥ ७३॥

yadā paricayāvasthā bhavedabhyāsayogataḥ |
trikūṭaṃ karmaṇām yogī tadā paśyati niścitam || 3 || 73 ||
Cuando (por la práctica del yoga) se alcanza el estado de paricaya (1), el yogui está seguro de ver los tres grupos de karma.
Nota:
1. paricaya, estudio, conocimiento, familiaridad, intimidad.

74.
ततश्च कर्मकूटानि प्रणवेन विनाशयेत्।
स योगी कर्मभोगाय कायव्यूहं समाचरेत्॥ ३॥ ७४॥

tataśca karmakūṭāni praṇavena vināśayet |
sa yogī karmabhogāya kāyavyūhaṃ samācaret || 3 || 74 ||
Entonces debe usar la sílaba om (1) para destruir los grupos de karma. El yogui debe  preparar su cuerpo de tal manera que pueda experimentar los resultados de su karma.
Nota:
1. praṇava, zumbido, murmullo, vibración, alargamiento de la sílaba om.

75.
अस्मिन्काले महायोगी पंचधा धारणं चरेत्।
येन भूरादिसिद्धिः स्यात्ततो भूतभयापहा॥ ३॥ ७५॥

asminkāle mahāyogī paṃcadhā dhāraṇaṃ caret |
yena bhūrādisiddhiḥ syāttato bhūtabhayāpahā || 3 || 75 ||
Entonces el gran yogui debe practicar el quíntuple dhāraṇa (1), mediante el cual domina la tierra y los otros elementos y no tiene nada que temer de ninguno de ellos.
Nota:
1. realizar 5 kumbhakas en cada centro o chakra.

76, 77.
आधारे घटिकाः पंच लिंगस्थाने तथैव च।
तदूर्ध्वं घटिकाः पञ्च नाभिहृन्मध्यके तथा॥ ३॥ ७६॥
भ्रूमध्योर्ध्वं तथा पंच घटिका धारयेत्सुधीः।
तथा भूरादिना नष्टो योगीन्द्रो न भवेत्खलु॥ ३॥ ७७॥

ādhāre ghaṭikāḥ paṃca liṃgasthāne tathaiva ca |
tadūrdhvaṃ ghaṭikāḥ pañca nābhihṛnmadhyake tathā ||3||76||
bhrūmadhyordhvaṃ tathā paṃca ghaṭikā dhārayetsudhīḥ |
tathā bhūrādinā naṣṭo yogīndro na bhavetkhalu || 3|| 77 ||
El yogui sabio debe practicar dharana durante cinco ghatikas en el adhara, en el lugar del pene, durante cinco ghatikas en la región encima de él, y también en el área entre el ombligo y el corazón, y cinco ghatikas en el entrecejo. El señor de los yoguis no puede entonces ser destruido por la tierra y los otros elementos.

78.
मेधावी सर्वभूतानां धारणां यः समभ्यसेत्।
शतब्रह्ममृतेनापि मृत्युस्तस्य न विद्यते॥ ३॥ ७८॥

medhāvī sarvabhūtānāṃ dhāraṇāṃ yaḥ samabhyaset |
śatabrahmamṛtenāpi mṛtyustasya na vidyate || 3 || 78||
El yogui sabio que practica dharana en los cinco elementos no muere ni siquiera a través de cientos de ciclos de Brahma.


Śiva Saṃhitā: índice de los versos del texto
 
 
 
1ra parte:
2da parte:
3ra parte:
4ta parte:
5ta parte:
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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