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Śiva Saṃhitā

शिव संहिता
भाषाकासहिता (diálogo celestial)

पञ्चमः पटलः(pañcamaḥ paṭalaḥ)
Quinta parte (versos 122 a 140)

La meditación en el cakra viśuddha

5.122, 123
अथ विशुद्धचक्रविवरणम्।
कण्ठस्थानस्थितं पद्मं विशुद्धं नामपञ्चमम्॥५॥१२२॥
सुहेमाभं स्वरोपेतं षोडशस्वरसंयुतम्।
छगलाण्डोऽस्ति सिद्धोत्र शाकिनी चाधिदेवता॥५॥१२३॥

atha viśuddhacakravivaraṇam |
kaṇṭhasthānasthitaṃ padmaṃ viśuddhaṃ nāmapañcamam ||5||122||
suhemābhaṃ svaropetaṃ ṣoḍaśasvarasaṃyutam |
chagalāṇḍo'sti siddhotra śākinī cādhidevatā ||5||123||
He aquí la descripción del cakra viśuddha (1).
El quinto loto está en la garganta y se llama viśuddha. Es de color oro radiante, contiene dioses, es el lugar de los sonidos vocales está adornado con los dieciséis fonemas (2). Allí reside el adepto Chagalāṇḍa y la diosa Śākinī.
Notas:
1. viśuddha
2. Los dieciséis fonemas correspondientes a las vocales son a, ā,i,ī, u, ū, ऋ  ṛ, ṝ,  ऌ l,ḷ,e, ai, o,au, अं aṃ y अः aḥ. El bīja del correspondiente es la sílaba हँ ham

5.124
ध्यानं करोति यो नित्यं स योगीश्वरपण्डितः।
किन्त्वस्य योगिनोऽन्यत्र विशुद्धाख्ये सरोरुहे ।
चतुर्वेदा विभासन्ते सरहस्या निधेरिव॥५॥१२४॥

dhyānaṃ karoti yo nityaṃ sa yogīśvarapaṇḍitaḥ |
kintvasya yogino'nyatra viśuddhākhye saroruhe |
caturvedā vibhāsante sarahasyā nidheriva ||5||124||
El que regularmente medita en él es un hombre sabio entre los yoguis maestros. Por la contemplación sobre este loto el yogui adquiere el conocimiento de los cuatro Vedas y de los otros secretos del destino.

5.125
रहःस्थाने स्थितो योगी यदा क्रोधवशो भवेत्।
तदा समस्तं त्रैलोक्यं कम्पते नात्र संशयः॥५॥१२५॥

rahaḥsthāne sthito yogī yadā krodhavaśo bhavet |
tadā samastaṃ trailokyaṃ kampate nātra saṃśayaḥ || 5 || 125 ||
Cuando el yogui que contempla ese lugar secreto (1) se siente en cólera (2), sin duda todos los tres mundos comienzan a temblar.
Notas
1. rahaḥsthāna, permanecer en un lugar secreto.
2. krodha, cólera, furor.

5.126
इह स्थाने मनो यस्य दैवाद्यातिलयं यदा।
तदा बाह्यं परित्यज्य स्वान्तरे रमते ध्रुवम्॥५॥१२६॥

iha sthāne mano yasya daivādyātilayaṃ yadā |
tadā bāhyaṃ parityajya svāntare ramate dhruvam ||5||126||
Cuando su mente deviene absorta en ese lugar, el yogui rechaza todo lo que está fuera de él y seguramente permanece feliz dentro de sí mismo.

5.127, 128
तस्य न क्षतिमायाति स्वशरीरस्य शक्तितः।
संवत्सरसहस्रेऽपि वज्रातिकठिनस्य वै॥५॥१२७॥
यदा त्यजति तद्ध्यानं योगींद्रोऽवनिमण्डले।
तदा वर्षसहस्राणि मन्यते तत्क्षणं कृती॥५॥१२८॥

tasya na kṣatimāyāti svaśarīrasya śaktitaḥ |
saṃvatsarasahasre'pi vajrātikaṭhinasya vai || 5 || 127 ||
yadā tyajati taddhyānaṃ yogīṃdro'vanimaṇḍale |
tadā varṣasahasrāṇi manyate tatkṣaṇaṃ kṛtī || 5 || 128 ||
A través de su poder, su cuerpo es más duro que el diamante y no se deteriora ni siquiera en mil años. Cuando el yogui experto (1) detiene esta meditación, un instante deviene para él en miles de años de este mundo.
Notas:
1. yogīndra , epíteto honorífico “el rey de los yoguis”

La meditación en el cakra ājñā
5.129
अथ आज्ञाचक्रविवरणम्।
आज्ञापद्मं भ्रुवोर्मध्ये हक्षोपेतं द्विपत्रकम्।
शुक्लाभं तन्महाकालः सिद्धो देव्यत्र हाकिनी॥५॥१२९॥

atha ājñācakravivaraṇam |
ājñāpadmaṃ bhruvormadhye hakṣopetaṃ dvipatrakam ||
śuklābhaṃ tanmahākālaḥ siddho devyatra hākinī ||5||129||
He aquí la descripción del cakra ājñā (1).
El loto ājñā está entre las cejas. Contiene las sílabas de ham y kṣa y tiene dos pétalos. Tiene un aspecto blanco brillante y allí reside el adepto Mahākāla (2) y la diosa Hākinī (3).
Notas:
1. ājñā, significa orden, autoridad, haciendo referencia que allí radica el espíritu y el poder de la voluntad.
2. Mahākāla en la mitología es el “gran destructor” o eternidad. Es un epíteto de Śiva bajo la forma terrible de Bhairava.
3. Hākinī en la mitología es un demonio femenino
.

5.130
शरच्चंद्रनिभं तत्राक्षरबीजं विजृंभितम्।
पुमान् परमहंसोऽयं यज्ज्ञात्वा नावसीदति॥५॥१३०॥
तत्र देवः परन्तेजः सर्वतन्त्रषु मन्त्रिणः।
चिन्तयित्वा परां सिद्धिं लभते नात्र संशयः॥५॥१३१॥

śaraccaṃdranibhaṃ tatrākṣarabījaṃ vijṛṃbhitam |
pumān paramahaṃso'yaṃ yajjñātvā nāvasīdati ||5||130||
tatra devaḥ parantejaḥsarvatantraṣumantriṇaḥ |
cintayitvā parāṃ siddhiṃ labhate nātra saṃśayaḥ ||5||131||
Se encuentra una sílaba-semilla que parece la luna de otoño (1). El hombre que lo sabe es un paramahamsa y nunca perece. Esta misma gran luz es discutida en todos los tantras. Al contemplarlo, el yogui está seguro de alcanzar la perfección suprema.
Nota:
1. Hace referencia a la sílaba ताँ  tāṃ, el germen silábico o sílaba-semilla de la diosa Tara.

5.132
एतदेव परन्तेजः सर्वतन्त्रेषु मन्त्रिणः।
etadeva parantejaḥ sarvatantreṣu mantriṇaḥ |

तुरीयं त्रितयं लिंगं तदाहं मुक्तिदायकः।
ध्यानमात्रेण योगीन्द्रो मत्समो भवति ध्रुवम्॥५॥१३२॥

turīyaṃ tritayaṃ liṃgaṃ tadāhaṃ muktidāyakaḥ
|
dhyānamātreṇa yogīndro matsamo bhavati dhruvam ||5||132||
Ese tercer linga corresponde al turīya (1), el  “yo soy” (2) dador de la liberación. Simplemente meditando en él, el yogui experto (3) está seguro de convertirse en alguien como yo (4).
Notas:
1. turīya, es el “cuarto estado”, el estado más elevado de la consciencia, siendo los otros tres jāgrat (vigilia), svapna (ensueño) y suṣupti (sueño profundo). Turīya es el estado de “consciencia pura”, a veces denominado nirvana.
2. aham, yo soy
3. yogīndra
4. matsamo, es decir, en algo idéntico al yo.

5.133
इडा हि पिंगला ख्याता वरणासीति होच्यते।
वाराणसी तयोर्मध्ये विश्वनाथोत्र भाषितः॥५॥१३३॥

iḍā hi piṃgalā khyātā varaṇāsīti hocyate ||
vārāṇasī tayormadhye viśvanāthotra bhāṣitaḥ ||5||133||
Iḍā y piṃgala se llaman Varaṇa y Asī. Entre ellos está Vārāṇasī. Viśvanātha se dice que está allí. (1)
Nota:
1. Para la explicación, se comparan los dos nāḍīs iḍā y piṃgala con los dos ríos Varaṇa y Asī que se unen al Ganges en Vārāṇasī (Benarés). El templo más importante dedicado a Śiva en Vārāṇasī es el de Viśvanātha.

5.134
एतत्क्षेत्रस्य माहात्म्यमृषिभिस्तत्त्वदर्शिभिः।
शास्त्रेषु बहुधा प्रोक्तं परं तत्त्वं सुभाषितम्॥५॥१३४॥

etatkṣetrasya māhātmyamṛṣibhistattvadarśibhiḥ |
śāstreṣu bahudhā proktaṃ paraṃ tattvaṃ subhāṣitam ||5||134||
Lo que he mencionado sobre este lugar ha sido reconocido de diversas maneras en los textos sagrados por los sabios que conocen la verdad eterna y que lo describen con elocuencia como la realidad última.

5.135, 136
सुषुम्णा मेरुणा याता ब्रह्मरन्ध्रं यतोऽस्ति वै।
ततश्चैषा परावृत्य तदाज्ञापद्मदक्षिणे॥५॥१३५॥
वामनासापुटं याति गंगेति परिगीयते॥५॥१३६॥

suṣumṇā meruṇā yātā brahmarandhraṃ yato'sti vai |
tataścaiṣā parāvṛtya tadājñāpadmadakṣiṇe ||5||135||
vāmanāsāpuṭaṃ yāti gaṃgeti parigīyate ||5||136||
Suṣumṇā va a lo largo de Meru (1) hasta el brahmarandhra (2) y de allí regresa por el lado derecho del loto ājñā hasta la fosa nasal izquierda. Se la llama Ganges.
Notas.
1. Meru, la montaña mítica considerada como el eje del mundo. Aquí se refiere a la columna vertebral, la médula espinal.
2. Brahmarandhra, es el agujero o apertura de brahman situada en la cima de la cabeza, en la fontanela.

5.137, 138, 139
ब्रह्मरन्ध्रे हि यत्पद्मं सहस्रारं व्यवस्थितम्।
तत्र कन्देहि या योनिस्तस्यां चन्द्रो व्यवस्थितः॥५॥१३७॥
त्रिकोणाकारतस्तस्याः सुधा क्षरति सन्ततम्।
इडायाममृतं तत्र समं स्रवति चन्द्रमाः॥५॥१३८॥
अमृतं वहति धारा धारारूपं निरन्तरम्।
वामनासापुटं याति गंगेत्युक्ता हि योगिभिः॥५॥१३९॥

brahmarandhre hi yatpadmaṃ sahasrāraṃ vyavasthitam |
tatra kandehi yā yonistasyāṃ candro vyavasthitaḥ
|| 5 || 137 ||
trikoṇākāratastasyāḥ sudhā kṣarati santatam ||
iḍāyāmamṛtaṃ tatra samaṃ sravati candramāḥ
|| 5 || 138 ||
amṛtaṃ vahati dhārā dhārārūpaṃ nirantaram ||
vāmanāsāpuṭaṃ yāti gaṃgetyuktā hi yogibhiḥ
|| 5 || 139 ||
El loto situado en la abertura de Brahman es el sahasrāra. En el bulbo hay un yoni, en el que se sitúa la luna (1). El yoni es triangular y el néctar fluye constantemente de él. La luna hace que el néctar de la inmortalidad fluya directamente hacia iḍā. Ella lleva constantemente el néctar de la inmortalidad en forma de arroyo. Ella va a la fosa nasal izquierda y se llama Ganges por yoguis.

5.140
आज्ञापङ्कजदक्षांसाद्वामनासापुटंगता।
उदग्वहेति तत्रेडा वरणा समुदाहृता॥५॥१४०॥

ājñāpaṅkajadakṣāṃsādvāmanāsāpuṭaṃgatā |
udagvaheti tatreḍā varaṇā samudāhṛtā ||5||140||
Ida va desde el lado derecho del loto ajña hasta la fosa nasal izquierda. Allí fluye hacia arriba y se llama Varana (1).
Nota
1. Udagvaha, que se ha traducido como "fluye hacia arriba" también puede significar "flujos en el norte". En Varanasi, el Varana se encuentra en el lado norte de la ciudad.


Śiva Saṃhitā: índice de los versos del texto
 
 
 
1ra parte:
2da parte:
3ra parte:
4ta parte:
5ta parte:
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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