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La Doctrina de la escuela el Sāṃkhya

Los orígenes improbables de la filosofía del Sāṃkhya

La escuela Sāṃkhya es una de las seis escuelas filosóficas tradicionales de la India (ṣaḍdarśana āstika). Fue fundada por Kapila, quien probablemente vivió en el período védico, unos 550 años antes de nuestra era, y antes de la composición de los principales Upaniṣads como los Svetasvatara, Katha, Prashna y Maitrayani Upaniṣads. Pero nada indica con certeza que Kapila sea un personaje histórico, y tampoco es el autor del texto principal que da una definición filosófica a la doctrina Sāṃkhya.

El Saṁkhya Sūtra (o Pravachana Sūtra) es el texto más antiguo reconocido por la escuela Sāṃkhya, que junto con el Tattwa Samāsa, (un texto contemplativo) fueron atribuidas por los hindúes a Kapila hasta el siglo XIX. Pero desde principios del siglo XX se cree que data del siglo XIV o XV, ya que Guṇaratna, un autor indio del siglo XIV, no lo menciona, pero sí lo hace con la Sāṁkhya Kārikā de Īśvara Kṛṣṇa. Ya que no existe el original del Saṁkhya Sūtra. Nuestro conocimiento actual de las escuelas se deriva principalmente de la Sāṃkhya Kārikā de Isvara Krishna, de quien poco se sabe y que habría vivido aproximadamente en el siglo IV de nuestra era.

De la Sāṃkhya Kārikā se escribieron muchos comentarios, y de ellos, los de Gaudapada y Vijñāna Bbhikṣu son los más conocidos.

La denominación Sāṃkhya

El nombre Sāṃkhya deriva probablemente del sanscrito sam-KHYĀ- (contar, calcular), cuenta que concierne a los tattvas, que en el Sāṃkhya son 25, y que corresponden a la realidad percibida como algo dual e irreductible: Prakṛti, la materia, la naturaleza, el cuerpo y Puruṣa, el espíritu. El Universo está arraigado en esa doble realidad eterna de Prakṛti y Puruṣa. El desarrollo de la naturaleza (prakṛti) está compuesto de tres disposiciones, llamados guṇas: sattva, rajas et tamas (serenidad, pasión et inercia). Los puruṣas son entidades conscientes pero carecen de calidad material y son los espectadores de prakṛti, que se desarrolla para él como si fuera un espectáculo. Si este desarrollo es perturbado en su orden y equilibrio, esto también produce perturbaciones en el orden y el equilibrio del mundo. Estas perturbaciones son debidas a una aproximación, influencia o mezcla entre los componentes esenciales de prakṛti y puruṣa. Para el Sāmkhya, la liberación del (mokṣa, kaivalya) consiste en realizar y resolver la diferencia y separación entre prakṛti y puruṣa.

El dualismo del Sāṃkhya es su carácter filosófico esencial, pero hay que hacer una diferencia entre ese dualismo abstracto de la materia y del espíritu y el dualismo los sistemas filosóficos occidentales, que concierne principalmente a una distinción entre cuerpo y espíritu. Sin embargo el Sāṃkhya incorporó tardíamente el concepto de espíritu, alma o psiquis en tanto que actividad mental, con su posterior interpretación psicológica actual.

El hinduismo le debe mucho a la filosofía Sāmkhya. Quizás sea el sistema de filosofía más importante que se ha producido la India, ya que ejerció una profunda influencia en muchos estudiosos de la antigua India, China y, según algunos, incluso en Grecia. Incluso hoy, atrae la atención de muchos estudiosos, aunque no sea una filosofía viva y no tenga seguidores activos.

Ateísmo y Teísmo de la doctrina

Encontramos referencias a la escuela en escrituras como el Bhagavad-Gītā, el Mahābarata y Upaniṣads como el Śvetāśvatara Upaniṣad y el Maitrāyaṇī Upaniṣad. Aunque originalmente pudo haber comenzado como una filosofía teísta con sus raíces en los Upaniṣads, parece que posteriormente se transformó en una escuela atea que no asignó ningún papel a Dios en la creación y atribuyó todas las causas y efectos a la naturaleza. Sus principales principios e ideas se abrieron paso gradualmente en la corriente principal del hinduismo y en varias sectas del budismo.

Según la filosofía Sāṃkhya, Prakṛti o Naturaleza es responsable de toda manifestación y diversidad, mientras que las almas individuales, que son eternas, permanecen pasivas. Cuando entran en contacto con la naturaleza, quedan sujetas a su influencia y se encarnan en sus realidades. Prakṛti es una realidad eterna y la primera causa del universo. En su forma original pura, es el recurso primordial no manifiesto (avyaktam), la suma de la energía universal. No tiene causa, pero actúa como causa y fuente de todos los efectos, y “la base última del universo empírico”.

Tattvas y guṇas : la versión evolucionista del Sāṃkhya

Prakṛti manifiesta las cosas modificando o transformando las causas en efectos, que ya están ocultos en ellas. Así, la escuela cree en la teoría de la evolución o transformación (pariṇāmavāda). Usando los triples guṇas y sus diversas realidades (tattvas) crea numerosos seres y objetos. Sin embargo, Prakṛti no tiene poder ni control sobre las almas (Puruṣas), que son eternas, numerosas, independientes e inmutables. Tampoco puede crear formas de vida sin la participación de las almas. Lo que se ha llamado “creación” (Sṛṣṭi) comienza cuando el equilibrio de los guṇas (modos) en Prakṛti se perturba y sus realidades se manifiestan. Según la escuela, en las 25 realidades (tattvas) surgen o evolucionan de la naturaleza, cada una con el predominio de uno o más guṇas. Los 25 tattvas se enumeran a continuación:

Prakṛti, Naturaleza
Mahat, el gran principio
Buddhi, inteligencia discriminatoria, de razonamiento y causal
Ahaṅkāra, ego o principio del ego
Manas, la mente física o el cerebro
Los cinco panchendiryas, órganos de los sentidos
Los cinco karmendriyas, los órganos de acción
Los cinco tanmatras, elementos sutiles
Los cinco mahabhutas, elementos densos, a saber, la tierra, el agua, el aire, el fuego y el éter

Esas son las evoluciones de la naturaleza. El mahat (el grande) es la primera realidad que surge de prakṛti, cuando sattva es predominante. Tiene un aspecto universal como fuente del mundo y un aspecto físico como inteligencia o buddhi en los seres vivos. Es responsable de la racionalidad y la conciencia discriminatoria. Desde buddhi, evoluciona ahamkara o el sentimiento de individualidad que se manifiesta cuando predomina rajas. Él es el responsable del sentido del yo (ego). Hasta aquí los tattvas son sutiles, pero en adelante serán más o menos densos. Del ego evolucionan la mente (manas) y el cerebro, los cinco sentidos (jnanedriyas), los cinco órganos de acción (karmendriyas), las cinco esencias sutiles (tanmatras) u objetos de los sentidos y los cinco elementos físicos (mahabhutas).

La evolución natural de las cosas y los seres como se sugiere en el Sāṃkhya tiene muchos paralelos en las teorías modernas de la evolución. Sin embargo, mientras que las teorías modernas se centran principalmente en la evolución de los cuerpos físicos, el Sāṃkhya también propone la evolución de los seres a lo largo de muchas vidas. Además, ve la evolución o transformación de causas en efectos no como una obra milagrosa de Dios, sino como un proceso transformador que progresa a través de diferentes fases y en patrones predecibles hasta que las almas se escapen del mundo mortal.

La versión teísta y la ética Sāṃkhya

En el segundo capítulo, el Bhagavad-Gītā presenta su propia versión teísta del Sāṃkhya. Tiene alguṇas características en común con la escuela original, pero es esencialmente teísta. Mientras Sāṃkhya reconoce a la Naturaleza como la fuente de toda la creación, el Bhagavad-Gītā identifica a Brahman como la primera causa de la creación y a la Naturaleza como una realidad dependiente, que manifiesta los mundos y seres bajo la voluntad de Dios.

La escuela Sāṃkhya tiene una estrecha afinidad con la escuela de filosofía del Yoga. El yoga clásico se basa fundamentalmente en el conocimiento del Sāṃkhya. Los Yoga Sutras contienen muchas referencias a Isvara, el alma individual, pero no hacen afirmaciones sobre un Dios supremo y universal. La idea de Prakṛti como la única fuente de creación y evolución probablemente contribuyó a la popularidad de los tantras y la tradición del culto a Śakti. E influenció en el hinduismo, el budismo y el jainismo, aunque no sepamos hasta qué punto sus doctrinas se introdujeron en ellos. Es posible que hayan encontrado en él un apoyo para sus propias creencias y prácticas. Por ejemplo, el budismo, el jainismo y varias escuelas del hinduismo, no reconocen a un Dios creador, aunque reconozcan el papel de la naturaleza en la manifestación de las cosas.

En algunos aspectos, los Yogasutras de Patanjali son tanto una extensión como una exposición de la escuela Sāṃkhya. El Sāṃkhya yoga de la Bhagavad-Gītā no es más que una refutación sutil de la premisa básica de la filosofía Sāṃkhya con respecto a Brahman o el Puruṣa supremo como la causa primaria y eficiente de la creación. Sin embargo, acepta muchos conceptos de la escuela como la división de los guṇas, la esclavitud de las almas, la relación entre la Naturaleza y las almas individuales, la liberación de las almas a través del yoga y la auto-transformación.

Como en el Vedanta, la escuela Sāṃkhya sugiere que las almas quedan atadas cuando están bajo la influencia de Prakriti y quedan envueltas por el engaño y la ignorancia. Cuando se dan cuenta de que la naturaleza es la responsable de su esclavitud, luchan por la liberación y la consiguen con el ciclo de nacimientos y muertes (saṃsāra).

El texto de la Saṃkhya Kārikā:

Introducción
Estancias 1 - 20
Estancias 21 - 40
Estancias 41 - 60
Estancias 61 - 72

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