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Los seis darśanas

Las seis corrientes de pensamiento védico (ṣaḍdarśana)

La filosofía de la India no se puede estudiar como un desarrollo lineal en el tiempo tal como se lo puede hacer la filosofía occidental. No se la puede describir como una serie de corrientes de pensamiento más o menos determinadas con autores y representantes bien precisos. La filosofía de la India es una jungla de conocimientos en la cual es difícil distinguir lo esencial de lo accesorio. Sólo se la puede considerar bajo distintos puntos de vista (o darśanas).

Darśana significa literalmente “visión, contemplación, aspecto, espectáculo, etc”. Pero también designa un “punto de vista doctrinal” en el sentido de “opinión”. Es el término corriente para designar en sánscrito lo que en español llamamos una “filosofía o una corriente de pensamiento”. Como punto de vista doctrinal, se refiere a una manifestación respeto a lo sagrado o hacia un santo cuya “visión” procura purificación o bendición; así, toda relación con un gurú o con un santo también puede ser considerada como darśana. En general y dependiendo de su epistemología, estas corrientes de pensamiento filosófico se dividen en dos grandes grupos, los ortodoxos (āstika), los creyentes, que aceptan la autoridad de los vedas como un medio válido para fundamentar un conocimiento y los heterodoxos (nāstika), los no creyentes, que niegan la validez de todo conocimiento fundado en los Vedas o en algún otro principio divino que trascienda lo real.

Tradicionalmente se acostumbra abordar el grupo de sistemas ortodoxos (āstika) distinguiendo seis corrientes de pensamiento, los ṣaḍdarśana, que designan las seis escuelas o métodos clásicos de la filosofía hindú que reconocen los Vedas como fuente: Sâmkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Purva Mimansa y Uttara Mimansa.
Todos estos sistemas tienen una sola y misma meta: liberar al alma del ciclo de renacimientos para unirla con Dios o la consciencia cósmica. En la literatura sagrada de la India, todos ellos encontraron un lugar en la Bhagavad-Gita.

Entre los sistemas heterodoxos (nāstika) se hallan los ajnanikas (agnósticos), los ajîvikas (fatalistas),  carvakas o lokayatas (materialistas), Navya-Nyāya  (nueva Lógica) y todas las corrientes filosóficas budistas.

Sâmkhya

kapila muniEl Sāṃkhya (सांख्य) se considera como el más viejo de los sistemas filosóficos del hinduismo. La creación de esta antigua filosofía se le atribuye a Kapila Muni (aprox. siglo VI antes de J.C.) y ella se encuentra en el origen de todas las demás filosofías de la India, particularmente del Yoga darśana. La ciudad donde vivió Buda, llamada Kapilavastu le está asociada. Pero el texto principal que codifica y define la filosofía Saṃkhya es un tratado relativamente tardío, el Sāṃkhya Karika de Ishvarakrishna, del siglo IV después de J.C.

El nombre "Saṃkhya" deriva probablemente del sanskrito sam-KHYÂ-(contar, calcular), cuenta que debería concernir a los Tattvas, que en el Samkhya son 25 y que corresponden a la realidad percibida como algo dual e irreductible: Prakriti, la materia y Purusha, el espíritu. El Universo esta arraigado en esta doble realidad eterna de Prakriti y Purusha. El desarrollo de la naturaleza (prakriti) está compuesto de tres disposiciones, llamados gunas: sattva, rajas et tamas (serenité, passion et inertie). Los purushas son entidades conscientes pero carecen de calidad material y son los espectadores del desarrollo de prakriti. Si este desarrollo es perturbado en su orden y equilibrio, esto produce perturbaciones en el orden y el equilibrio del mundo. Estas perturbaciones son debidas a una aproximación, influencia o mezcla entre los componentes esenciales prakriti y purusha. Para el Samkhya, la liberación (moksha, kaivalya) consiste en realizar y resolver la diferencia y separación entre prakriti y purusha.

El dualismo del Samkhya es su carácter filosófico esencial, pero hay una diferencia entre ese dualismo abstracto de la materia y del espiritu y el de los sistemas filosóficos occidentales donde el dualismo concierne principalmente a una distinción entre cuerpo y espíritu. Sin embargo el Samkhya incorporó tardíamente el concepto de espíritu o mente en tanto que actividad mental.

Yoga

Generalmente se supone que el sistema de Yoga deriva de la filosofía del Samkhya y es por esta razón que se considera que el Bhagavad Gita también es el texto original del Yoga, en el cual se exploran las cuatro vías clásicas del darshana Yoga: la vía del conocimiento (Jñâna-Yoga), la vía del amor divino y de la devoción (Bhakti-Yoga), la vía de la acción desinteresada (Karma yoga) y la vía de la meditación (Râja-Yoga). El sabio Patañjali escribió el texto más importante y famoso del Râja-Yoga, los Yoga Sutras.
La diferencia más significativa del Yoga con el Sâmkhya es la incorporación del concepto de Ishvara (el concepto de Dios) en la metafísica y en las reflexiones filosóficas. En en Yoga se preconiza en general a Ishvara como el pratyaya supremo sobre el que se debe meditar. Ishvara es el solo aspecto de Purusha que no se confunde con Prakriti. El Yoga utiliza también el concepto y la terminología de Brahman/Atman, que están profundamente ancladas en los Upanishads. Esto supone una ruptura con el dualismo del Samkhya (Dvaita-vedānta) porque propone una solución monista a sus métodos dualistas (Advaita-vedānta).

A nivel personal, el Yoga propone soluciones muy elaboradas para optimizar la psiquis y controlar el mental. El trabajo sobre el cuerpo y el espíritu conduce a intensificar la conciencia para alcanzar el Sí mismo real, aquél del alma o Atman (diferente de las sensaciones de sí mismo, de los pensamientos y de las acciones). Entonces la conciencia de Sí se despierta y se eleva a los niveles de la unidad Absoluta. La meta del Yoga es conocida como moksha, nirvana y samadhi, que constituyen el estado de conciencia del Atman, que se identifica con la realidad infinita e intemporal de Brahman.

Nyâya

La escuela Nyâya se origina a partir de especulaciones filosóficas sobre los Nyâya-sûtra escritos por Gautama (conocido también como Akshapada, no confundir con el fundador del Budismo) en el siglo -IV o -V. En el mismo sentido, se podría decir que las ciencias, la religión y la filosofía occidentales están fundadas sobre razonamientos propios de la lógica de Aristóteles.

El sistema Nyâya es también llamado Tarkavidyâ (ciencia del debate) ou Vâdavidyâ (ciencia del discurso o de la discución). La más importante contribución de esta escuela es su metodología. Sus especulaciones están fundadas sobre un sistema lógico que ha sido adoptado por la mayoría de las otras escuelas de la India, sean o no ortodoxas. Nyâya es la ciencia de la demostración lógica que provee un método de investigación filosófica sobre la relación sujeto-objeto del conocimiento humano. Nyâya significa « ir al fondo de una cosa » por medio de la investigación analítica y lógica. Vâtsyâyana, comentarista clásico de los Nyâya-sûtra, describe este método como « un exámen crítico de los objetos del conocimiento por medio de la demostración lógica ».

Sus adeptos, llamados niyâyikas, pregonan el Nyâya no solo como un método lógico de conocimiento sino también como meta a alcanzar por el hombre, conforme a las leyes de la naturaleza. Creen que este método conduce a la obtención de un conocimiento válido y que es el único medio para obtener la Liberación (Moksha) del sufrimiento. Identifican cuidadosamente el orígen de los conocimientos para poder discernir las opiniones verdaderas de las falsas. Según la escuela Nyâya hay 4 fuentes del conocimiento (pramanas) : la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio. Evidentemente, el conocimiento obtenido por cada pramana puede ser verdadero o falso, válido o inválido. Este método de verificación es un procedimiento que toma forma de numeros esquemas explicativos que se extienden a todas las ramas del conocimiento. En cierto sentido, se podría comparar este sistema con los métodos analíticos del pensamiento occidental. Una evolución importante del Nyâya contemporáneo es el Navy Nyâya, la nueva lógica.

Vaisheshika

El sistema Vaisheshika, que fue fundada por el sabio Kanada, postula un pluralismo atómico. En términos de esta escuela de pensamiento, todos los objetos del universo físico se reducen a un cierto número de átomos. Aunque el sistema Vaishesika se desarrolló independientemente del Nyaya, los dos se fusionaron debido a sus teorías metafísicas estrechamente relacionadas. En su forma clásica, sin embargo, la escuela Vaisheshika difería del Nyaya en un aspecto crucial: dónde Nyaya aceptó cuatro fuentes de conocimiento válido, el Vaishesika aceptó sólo dos: la percepción y la inferencia.

Purva Mimamsa

El objetivo principal de la Purva (“antes”) la escuela Mimamsa fue establecer la autoridad de los original de los Vedas. En consecuencia la más valiosa contribución de esta escuela al hinduismo fue su formulación de las reglas de la interpretación Védica. Sus partidarios creen que la revelación debe ser probada por el razonamiento, y que nada debe aceptarse ciegamente como un dogma. De acuerdo con esta creencia, se puso un gran énfasis en el dharma, que se entiende como la realización de rituales védicos. El Mimamsa aceptó las enseñanzas lógicas y filosóficas de las otras escuelas, pero consideró que éstas ponen una atención insuficiente a la acción correcta. Creían que las otras escuelas de pensamiento, que perseguían moksha (liberación) como su objetivo final, no eran completamente libres del deseo y el egoísmo.

En el hinduismo, todos estamos iluminados con la luz de Dios. Cuando alcanzamos moksha, creemos que nos acercamos a Dios. Según el Mimamsa, la misma lucha por la liberación surgió de un deseo egoísta de ser libre. Sólo actuando de conformidad con las prescripciones de los Vedas puede uno alcanzar la salvación (en lugar de la liberación). En una etapa posterior, sin embargo, la escuela Mimamsa cambió sus puntos de vista al respecto y comenzó a enseñar las doctrinas de Dios y mukti (la libertad). Sus adherentes luego defendieron la liberación del alma de sus limitaciones a través de lo que se conocía como jnana (actividad iluminada). Aunque Mimamsa no sea actualmente una corriente de pensamiento importante, su influencia se puede percibir en la vida del hindú practicante. Todas las observancias religiosas hindúes, las ceremonias y todo ritual se ven influenciados influenciada por ella.

Uttara Mimamsa

La escuela Uttara (“después”) Mimamsa es más conocida como Vedanta, y se concentra en las enseñanzas filosóficas de los Upanishads, más que en los preceptos rituales de los brahmanes.

Mientras que las tradiciones védicas (“karma kanda” - componentes rituales de la religión) continuaban siendo practicadas por la casta de los brahmanes como ritos formales orientados al autoconocimiento, fueron emergiendo otras tendencias de jñana yoga (conocimiento/ discriminación) y otras prácticas religiosas místicas más centradas en la meditación, la autodisciplina y la comunidad espiritual que en los ritos y rituales tradicionales. El término “Vedanta” significa “el final de los Vedas” y pretende designar la esencia de los Vedas, reunidos en los Upanishads, que son comentarios de los cuatro libros védicos originales (Rig, Yajur, Sama y Atharva Vedas).

El primero de los Upanishads, el Brihadaranyaka, apareció ya en 1500 antes de Cristo. Las Upanishads son textos de muy diversa longitud y forma (en prosa, verso o mixtos) Existen más de un centenar de estos comentarios, aunque solamente unos 13 son aceptados como auténticos. El pensamiento vedanta de los upanishads se basa en la cosmología, en himnos y en filosofía védicas. Los Upanishads están ampliamente difundidos por filósofos e investigadores de todo el mundo debido a su belleza y a su sutil filosofía. Pero ellos no conforman un simple conjunto de escritos ni tienen un sistema unificado. La idea más notable considera la conciencia de Sí mismo en continuidad con la consciencia del Ser uno y supremo. Bajo este punto de vista, se pueden distinguir cuatro corrientes principales: 1) El Advaita-Vedânta, no dualista o monista. 2) El Vishishtâdvaita-Vedânta, no-dualista o monista diferenciado. 3) El Dvaita-Vedânta, dualiste. 4) El Acintya Bheda-Abheda Vedanta,  Sintético y mistico.