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Los seis sistemas hinduístas ortodoxos

Sāṃkhya

kapila muniEl Sāṃkhya (सांख्य) se considera como la más vieja de las corrientes filosóficas del hinduismo, que tomó una cierta distancia de los vedas pero sin rechazarlos, es por eso que sistema fue considerado como ortodoxo. Ella se encuentra en el origen de todos las demás filosofías de la India, particularmente del Yoga darśana, que adoptó y desarrolló la metafísica sāṃkhya. La creación de esta antigua filosofía se le atribuye a Kapila que habría vivido, al parecer, alrededor del siglo VI a.J.C.

La Bhagabhad Gita cita varias veces al Sāṃkhya como la sabiduría que busca salvar al espíritu (puruṣa) del ciclo de renacimientos (saṃsāra) y al sabio Kapila (1) También Kapila estaría asociado a la ciudad de Kapilavastu, fundada por los śākhyas, donde nació el Buda en el siglo VI a.J.C. Pero nada indica que Kapila sea un personaje histórico ya que el texto principal que codifica y define la filosofía sāṃkhya es un tratado relativamente tardío, el Sāṃkhya Karika de Iśvarakṛṣna, del siglo IV después de J.C.

El Sāṃkhya está dotado de fundamentos metafísicos importantes, con una dualidad irreductible entre espíritu (puruṣa) y naturaleza (prakṛti), un sistema de principios esenciales (tattvas) que se desarrollan según una sofisticada teoría de la evolución (pariṇāmavāda), una dinámica expresada por un desequilibrio de tres atributos (guṇas) y una ética atea sólidamente argumentada. El Sāṃkhya acuerda validez a tres pramāṇas: a la percepción (pratyakṣa), a la inferencia (anumāna ) y a la palabra (śabda).

(1) “Entre todos los árboles, soy el árbol de la vida, y entre los celestiales iluminados, Yo soy Narada. Y Chitraratha soy, entre los Gandharvas, músicos celestiales. Y entre los iluminados de la tierra, Yo soy Kapila” Bhagavad Gita, 10,26. Ese Kapila sería el creador del sistema Sāṃkhya.

Yoga

Generalmente se supone que el sistema de Yoga deriva de la filosofía del Samkhya y es por esta razón que se considera que el Bhagavad Gita también es el texto original del Yoga, en el cual se exploran las cuatro vías clásicas del darshana Yoga: la vía del conocimiento (Jñâna-Yoga), la vía del amor divino y de la devoción (Bhakti-Yoga), la vía de la acción desinteresada (Karma yoga) y la vía de la meditación (Râja-Yoga). El sabio Patañjali escribió el texto más importante y famoso del Râja-Yoga, los Yoga Sutras.

El Yoga adopta la metafísica del Sāṃkhya y como éste, también reconoce como pramāṇas: a la percepción (pratyakṣa), a la inferencia (anumāna ) y a la palabra (śabda). La diferencia más significativa del Yoga con el Sâmkhya es la incorporación del concepto de Ishvara (el concepto de Dios) en la metafísica y en las reflexiones filosóficas. En en Yoga se preconiza en general a Ishvara como el pratyaya supremo sobre el que se debe meditar. Ishvara es el solo aspecto de Purusha que no se confunde con Prakriti. El Yoga utiliza también el concepto y la terminología de Brahman/Atman, que están profundamente ancladas en los Upaniṣads. Esto supone una ruptura con el dualismo del Samkhya (Dvaita-vedānta) porque propone una solución monista a sus métodos dualistas (Advaita-vedānta).
A nivel personal, el Yoga propone soluciones muy elaboradas para optimizar la psiquis y controlar el mental. El trabajo sobre el cuerpo y el espíritu conduce a intensificar la conciencia para alcanzar el Sí mismo real, aquél del alma o Atman (diferente de las sensaciones de sí mismo, de los pensamientos y de las acciones). Entonces la conciencia de Sí se despierta y se eleva a los niveles de la unidad Absoluta. La meta del Yoga es conocida como moksha, nirvana y samadhi, que constituyen el estado de conciencia del Atman, que se identifica con la realidad infinita e intemporal de Brahman.

Nyâya

La escuela Nyâya se origina a partir de especulaciones filosóficas sobre los Nyâya-sûtra escritos por Gautama (conocido también como Akshapada, no confundir con el fundador del Budismo) en el siglo -IV o -V. En el mismo sentido, se podría decir que las ciencias, la religión y la filosofía occidentales están fundadas sobre razonamientos propios de la lógica de Aristóteles.

El sistema Nyâya es también llamado Tarkavidyâ (ciencia del debate) ou Vâdavidyâ (ciencia del discurso o de la discución). La más importante contribución de esta escuela es su metodología. Sus especulaciones están fundadas sobre un sistema lógico que ha sido adoptado por la mayoría de las otras escuelas de la India, sean o no ortodoxas. Nyâya es la ciencia de la demostración lógica que provee un método de investigación filosófica sobre la relación sujeto-objeto del conocimiento humano. Nyâya significa « ir al fondo de una cosa » por medio de la investigación analítica y lógica. Vâtsyâyana, comentarista clásico de los Nyâya-sûtra, describe este método como « un exámen crítico de los objetos del conocimiento por medio de la demostración lógica ».

Sus adeptos, llamados niyâyikas, pregonan el Nyâya no solo como un método lógico de conocimiento sino también como meta a alcanzar por el hombre, conforme a las leyes de la naturaleza. Creen que este método conduce a la obtención de un conocimiento válido y que es el único medio para obtener la Liberación (Moksha) del sufrimiento. Identifican cuidadosamente el orígen de los conocimientos para poder discernir las opiniones verdaderas de las falsas. Según la escuela Nyâya hay 4 fuentes del conocimiento (pramanas) : la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio. Evidentemente, el conocimiento obtenido por cada pramana puede ser verdadero o falso, válido o inválido. Este método de verificación es un procedimiento que toma forma de numeros esquemas explicativos que se extienden a todas las ramas del conocimiento. En cierto sentido, se podría comparar este sistema con los métodos analíticos del pensamiento occidental. Una evolución importante del Nyâya contemporáneo es el Navy Nyâya, la nueva lógica.

Vaiśeṣika

El sistema Vaiśeṣika, que fue fundado por el sabio Kanada, postula un pluralismo atómico. En términos de esta escuela de pensamiento, todos los objetos del universo físico se reducen a un cierto número de átomos. Aunque el sistema Vaishesika se desarrolló independientemente del Nyaya, los dos se fusionaron debido a sus teorías metafísicas estrechamente relacionadas. En su forma clásica, sin embargo, la escuela Vaiśeṣika difería del Nyaya en un aspecto crucial: dónde Nyaya aceptaba cuatro fuentes de conocimiento válido (pramāṇa), el Vaiśeṣika aceptó sólo dos: la percepción (pratyakṣa) y la inferencia (anumāna)

Pūrva Mīmāṃsā

El objetivo principal de la escuela pūrva Mīmāṃsā  (pūrva, “inicial, antiguo, tradicional”) fue establecer la autoridad original de los Vedas. En consecuencia la más valiosa contribución de esta escuela al hinduismo fue su formulación de las reglas hermenéuticas para la interpretación védica. Se cita a Jaimini (siglo IV a.J.C) como el autor principal de esta escuela. Sus partidarios creían que la revelación debía ser probada por el razonamiento, y que nada debía aceptarse ciegamente como un dogma. De acuerdo con esta creencia, se puso un gran énfasis en el dharma, entendido como la realización apropiada de los rituales védicos. La Mīmāṃsā aceptó las enseñanzas lógicas y filosóficas de otras escuelas, pero consideró que ellas ponían una atención insuficiente a la acción correcta. Sostenía que las escuelas de pensamiento que buscaban la liberación (mokṣa) como objetivo final, no eran completamente libres del deseo y del egoísmo.

Según el hinduismo, todos estamos iluminados con la luz de Dios pero cuando creemos alcanzar la liberación (mokṣa)sólo nos hemos acercado a Dios. Según el Mīmāṃsā , incluso, de la misma lucha por la liberación surge de un deseo egoísta de ser libre. Actuando de conformidad con las prescripciones de los Vedas uno sólo puede alcanzar la salvación (en lugar de la liberación). Jaimini, en sus Mīmāṃsā Sūtra presenta la actividad material y sus resultados la única realidad. Él y los autores posteriores del Karma-Mīmāṃsā (nombre con el cual también se conoce al pūrva Mimansa, enseñaron que la existencia material es interminable y que no hay liberación posible. Para ellos, el ciclo del karma es perpetuo, y a lo mejor que se puede aspirar es a un mejor renacimiento entre los devas. Por lo tanto, afirman que todo el propósito de los Vedas es de guiar a los seres humanos con rituales para conseguir un buen karma. La responsabilidad del alma es reconocer el verdadero significado del sacrificio ritual indicado por los Vedas.  De allí la importancia de la su correcta exégesis. La pūrva Mīmāṃsā  aceptó los seis pramāṇas:  la percepción (pratyakṣa), la inferencia (anumāna ), la comparación (upamāna), la derivación (arthāpatti),  la palabra (śabda) y la no percepción (anupalabdi).
En una etapa posterior, sin embargo, la escuela Mīmāṃsā  cambió sus puntos de vista al respecto y comenzó a enseñar las doctrinas de Dios y de mukti (libertad). Sus adherentes luego defendieron la liberación del alma de sus limitaciones a través de lo que se conocía como jñana (actividad iluminada). Aunque la Mīmāṃsā  no sea actualmente una corriente de pensamiento importante, su influencia se puede percibir todavía en la vida del hindú religioso practicante. Todas las observancias religiosas hindúes, las ceremonias y todo ritual se ven influenciados influenciada por ella.

Vedanta o Uttara Mīmāṃsā

La escuela Uttara Mīmāṃsā (uttara “después, último”) es más conocida como Vedanta, y se concentra en las enseñanzas filosóficas de los Upaniṣads, más que en los preceptos rituales de los brahmanes.
Mientras que las tradiciones védicas (“karma kanda” - componentes rituales de la religión) continuaban siendo practicadas por la casta de los brahmanes como ritos formales orientados al autoconocimiento, fueron emergiendo otras tendencias de jñana yoga (conocimiento/ discriminación) y otras prácticas religiosas místicas más centradas en la meditación, la autodisciplina y la comunidad espiritual que en los ritos y rituales tradicionales. El término “Vedanta” significa “el final de los Vedas” y pretende designar la esencia de los Vedas, reunidos en los Upaniṣads, que son comentarios de los cuatro libros védicos originales (Rig, Yajur, Sama y Atharva Vedas).

El primero de los Upaniṣads, el Brihadaranyaka, apareció ya en 1500 antes de Cristo. Las Upaniṣads son textos de muy diversa longitud y forma (en prosa, verso o mixtos) Existen más de un centenar de estos comentarios, aunque solamente unos 13 son aceptados como auténticos. El pensamiento vedanta de los Upaniṣads se basa en la cosmología, en himnos y en filosofía védicas. Los Upaniṣads están ampliamente difundidos por filósofos e investigadores de todo el mundo debido a su belleza y a su sutil filosofía. Pero ellos no conforman un simple conjunto de escritos ni tienen un sistema unificado. La idea más notable considera la conciencia de Sí mismo en continuidad con la consciencia del Ser uno y supremo. Bajo este punto de vista, se pueden distinguir cuatro corrientes principales: 1) El Advaita-Vedânta, no dualista o monista. 2) El Vishishtâdvaita-Vedânta, no-dualista o monista diferenciado. 3) El Dvaita-Vedânta, dualiste. 4) El Acintya Bheda-Abheda Vedanta,  Sintético y mistico.