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GLOSARIO YOGA DARSHANA - Letra D

Dakṣiṇācāra (दक्षिणाचार, dakṣiṇācāra, m) Ver vāmācāra.

Darśana (दर्शन, darśana, n) Literalmente significa “visión, contemplación”. Pero también designa un “punto de vista doctrinal” en el sentido de “opinión”. Es el término corriente para designar en sánscrito lo que en español llamamos una “filosofía o una corriente de pensamiento”. Como punto de vista doctrinal, se refiere a una manifestación respeto a lo sagrado o hacia un santo cuya “visión” procura purificación o bendición; así, toda relación con un guru o con un santo también puede ser considerada como darśana.
En tanto que “corrientes de pensamiento”, designa los seis sistemas (shad-darśana), escuelas o métodos de la filosofía hindú, a saber:
1 - Sāmkhya
2 - Yoga (Rāja-Yoga)
3 - Nyāya
4 - Vaisheshika
5 - Mîmamsā (Pûrva mîmāmsā)
6 - Vedānta (Uttara mîmāmsā)
Todos estos sistemas tienen una sola y misma meta: liberar al alma del ciclo de renacimientos para unirla con Dios o la consciencia cósmica. En la literatura sagrada de la india, todos ellos encontraron un lugar en la Bhagavad-Gîtā.
Entre los sistemas heterodoxos (nāstika) se hallan los ajnanikas (agnósticos), los ajîvikas (fatalistas),  carvakas o lokayatas (materialistas), Navya-Nyāya  (nueva Lógica) y todas las corrientes filosóficas budistas

Dasa. Los “dasa” son una tribu identificada como los enemigos de los Aryans en el Rig-Veda. La palabra “dasa”,adquirió con el tiempo otras connotaciones derogatorias que significan “siervo” o “sirviente” significando con ello a los que están subordinados a los Aryans.
La identidad de los “dasa” ha sido muy debatida, con argumentos que aluden a la teoría de la invasión de pueblos arios en la India, que se adjudicaban la creación de los Vedas, y que invadieron la India desalojando sus primitivos habitantes. Durante el siglo XIX, los occidentales identificaron los “dasa” a los pueblos primitivos de tez oscura que hablaban dravidiano. Pero más recientemente se los ha asimilado como un pueblo Indo-Europeo que inicialmente rechazaron las prácticas religiosas de los Aryans aunque más tarde se confundieron con ellos.
En el Rig-Veda se utiliza también el término “dasyu” para señalar un pueblo enemigo, pero no se sabe con certeza si “dasyu” y “dasa” tienen el mismo significado.

Deha (देह, deha, m) El cuerpo físico denso.

Deva. Brahman percibido bajo la forma de un dios personal. Término que designa a las divinidades de una esfera superior a la de los humanos.

Devanāgarī (देवनागरी devanāgarī, f), es una escritura silábica utilizada para escribir el hindi, el nepalés, el sánscrito, el marathi y varias otras lenguas de la India, y es una de las principales escrituras utilizadas en la India y el Nepal. La devanāgarī deriva de la escritura gupta y probablemente se originó alrededor del siglo XII;  paulatinamente fue ganando el norte de la India y el Nepal. La palabra  devanāgarī está compuesta por देव (deva), divino y नागरी (nāgarī), femenino de नागर (nāgara), ciudadano.

Dhāranā (धारणा, dhāraṇā, f, n) Ag. del verbo dhṛ, mantener, tener, conservar, etc: ‘lo que tiene, lleva, guarda, mantiene en la memoria, pero también lo que constriñe y preserva’. Dharāna es el sexto de los ocho miembros (aṣṭāṅga) de los Yoga Sūtras de Patañjali, que trata sobre la concentración de la mente (ekāgratā - acompañada a menudo con la detención de la respiración) sobre un solo punto, sea un objeto exterior, una parte del cuerpo o alguna forma mental: una noción, una imagen, un sonido, etc. En la serie de aṣṭāṅga del Yoga Sūtra, dharāna está seguido por la meditación (dhyāna).
Se suele llamar dhāraṇā a cada una de las 112 instrucciones dadas en el Vijñāna Bhairava tantra para realizar la energía (Śakti) y alcanzar Śiva. Estas instrucciones conciernen a las tres vías (upāya) para alcanzar la absoluta consciencia de sí (Śiva): la vía del individuo (āṇavopāya), la vía de la energía (śaktopāya) y la vía de Śiva (śāmbhavopāya).

Dharma (धर्म dharma n) Literalmente “soportar, sostener, tener”. Término derivado de la raíz dhṛ, soportar, sostener. Concepto importante dentro de la filosofía hindú que designa “lo que constituye la verdadera naturaleza”, lo que una cosa hace que una cosa sea lo que es. Pero tiene diferentes significados, traducidos según el contexto. El dharma es la trama inteligible y ley natural del universo. En consecuencia debe ser el fundamento ético de toda ley y la base moral de toda religión. Para el individuo el dharma está indisolublemente ligado con el karma: el hombre puede realizar su dharma pero sólo dentro de los límites de la condición kármica. Así, el dharma liga y desliga toda la diversidad del universo y del hombre. El dharma del universo es el cosmos, fuera del dharma el universo es un caos. El dharma del hombre es ser él mismo, fuera del dharma el hombre está perdido. Si se busca un equivalente dentro de la filosofía occidental, el dharma es el logos (λόγος, lógos) de los griegos. Bien que próximo, el concepto de dharma no es equivalente al concepto de brahman, que es la consciencia de todo lo que existe y todo lo que existe en la consciencia. Dharma es la ley que hace que esto sea así.

Dhātu (धातु dhātu) Base, elemento, fundación. Las partes de un todo, los elementos que componen un cuerpo. Para la medicina ayurveda son 7 los elementos que componen el cuerpo físico humano: 1. Rasa, el quilo. 2. Asra, la sangre. 3. Māmsa, la carne. 4. Asthi, los huesos. 5. Majjan, la médula. 6. Śukra, los gametos (células sexuales de la reproducción). 7. Tvac, la piel.

Dhyāna (ध्यान, dhyāna, n) Meditación, el recogimiento y la contemplación mental. Flujo unificado de pensamiento dirigido hacia un objeto. La concentración de la mente,  principalmente sobre temas religiosos. Séptimo grado del yoga tradicional, dhyana es parte de Samyama, las tres últimas etapas del yoga de acuerdo según Patanjali: dhāranā, dhyana y samādhi. Dhyāna es una técnica para lograr el samādhi a partir de la concentración (dhārana). Para ello es necesario poner entre paréntesis todos los objetos, los sentimientos y las formas mentales para acceder a su significado. Es una parte del proceso progresivo y continuo que conduce a la conciencia pura y absoluta.
Términos equivalentes son jhana en pali, Chan en chino y zen en japonés. Se trata de un concepto clave en el hinduismo y en el budismo. El budismo Theravada reconoce ocho estados progresivos de dhyana. En el Este de Asia, varias escuelas del budismo fueron fundadas sobre los métodos de dhyāna, bajo los nombres de Chan, Zen, y Seon

Dikcarî. Tercera corriente de energía del Pañchavaha según la clasificación de la escuela tántrica Krama. La bienaventuranza y la felicidad (ananda). Dik significa espacio; las energías dikarî circulan en las 10 direcciones propias de los ashuda tattvas (tattvas impuros), es decir, a los 5 órganos externos (jñanaendriya) y a los 5 órganos internos del conocimiento. Para los sentidos que están en sintonía con la bienaventuranza y la felicidad ellas despliegan la conciencia inmediata de la no-dualidad, mientras que precipitan en la dualidad a los que son incapaces de armonizarse.

Dīrgha (दीर्घ, dīrgha, m) Vocal prolongada. En prosodia indica la prolongación de un sonido. En la pronunciación o en el canto de un mantra indica el alargamiento o prolongación de un sonido, como por ejemplo el dīrgha-anusvara de la sílaba AUṀ, marcado gráficamente con el punto sobre la Ṁ indicando la presencia de Śiva.

Doshas (दोष doṣa) defecto, vicio, falta, error, transgresión. En la medicina ayurveda significa afección, enfermedad, humor del cuerpo indicando la presencia de un desequilibrio en uno de los tridoṣas (दोषस् tridoṣas), que son los tres “humores” o bioenergías que actúan en el cuerpo. Según esta teoría, los doṣas combinan uno o varios de los 5 elementos (mahābhūtas), tierra, agua, fuego, aire y éter (ākashā). Son los responsables de los procesos fisiológicos y psíquicos. Su desequilibrio es considerado como la causa de enfermedades. Los doshas son:

  • Vāta : la energía cinética, compuesta por los elementos aire + éter (ākashā)
  • Pitta : la energía de transformacion, compuesta por los elementos fuego + agua
  • Kapha : la energía de la cohesión, compuesta por los elementos tierra + agua
Según sea el o los doshas dominantes en un individuo, ellos determinan sus tendencias, sus fuerzas y sus debilidades.

Draṣṭā. (द्रष्टा draṣṭā) o dṛg (दृग्)Es “aquél que percibe, que ve” en oposición con dṛśyam, “las cosas que son vistas”, “lo que es visto” o mundo visible. En la teoría del conocimiento es el sujeto que experimenta. La propia esencia es la conciencia pura o a priori al estilo kantiano o husserliano. A menudo draṣṭā es traducido como el “testigo” [“El Espíritu es esencialmente libre aunque parezca esclavizado por una multitud de cadenas. Si el Espíritu es solo un testigo, porqué con frecuencia, a pesar de haber discriminado la diferencia entre él y la Naturaleza, la liberación no se produce de manera inmediata? Porque el Espíritu no es una entidad simple y actúa como una combinación de “testigo” y de los sentidos a través de los cuales testimonia. El Espíritu (Puruśa) testimonia a través de su conexión con los sentidos, a los que abandona cuando se libera. La esencia del Espíritu es la libertad constante.” Aforismos sāṃkyas de Kapila §§ 1.160 – 1.162]

Dṛśyam (दृश्यं dṛśyam) “Lo que es visto”, el mundo visible, el oposición a dṛg (दृग्) “el que percibe” o “el que ve”. El tema es tratado en un texto clásico del vedanta advaita, el Dṛg-Dṛśya-Viveka, compuesto de 46 ślokas atribuido a Śankara pero probablemente escrito por Bāratī Tīrtha en el siglo XIV. En este texto se hace una diferencia entre “el que ve” (dṛg) y “lo que es visto” (dṛśyam) pero ellos se unifican en el paso del savikalpa al nirvikalpa samādhi identificando el atman con el brahman.

Dṛṣṭi (दृष्टि dṛṣṭi, de दृष्ट dṛṣṭ) Manera de concentrar la atención fijando los ojos en alguna parte del cuerpo o en el cielo. Los dṛṣṭis se relacionan con pratyāhāra (abstracción de los sentidos) y dhāranā (concentración), el quinto y el sexto miembro del aṣṭāṅga yoga. Se indican varias clases de dṛṣṭis: aṅguṣṭhamadhye, bhrūmadhye,  nāsāgre, hastagrahe, pārśva, ūrdhva, nābhicakre, pādayoragre. Cada āsana está asociado a un dṛṣṭi.

Duḥkhā (दुःख, duḥkha, n) Penoso, difícil. Desgracia, mal, sufrimiento, pena, dolor.

Dvādaśānta (द्वादशान्त, dvādaśānta, m) Literalmente dvādaśa-anta significa “el final (anta) o la paz (śānta) de los doce”. Hay varios dvādaśāntas que son considerados como puntos de proyección de la energía, dependiendo del avance de la meditación. La filosofía tántrica trika, prosiguiendo con su clasificación ternaria, reconoce generalmente tres dvādaśāntas: externo, interno y cósmico. (1) Cuando se trata de la respiración ordinaria el dvādaśānta indica el punto, a una distancia de 12 dedos desde la punta de la nariz, en el espacio exterior, donde la expiración llega desde el centro del cuerpo humano, pasando a través de la garganta y las fosas nasales. Esto es lo que se conoce como bāhya dvādaśānta o el dvādaśānta externo, porque allí el aliento se desvanece. En el prānāyāma y en las meditaciones sobre el aliento del Vijñāna Bhairava (dharānas 1 y 2), se asocia naturalmente el bāhya dvādaśānta con el bāhya-kumbhaka. (2) Pero si se trata de un yogui, el funcionamiento de la energía vital (prāṇa) se abre un camino en la vía mediana (suṣumnā) para elevarse desde el corazón hasta el brahmarandhra pasando por los cakras intermediarios. Esto es lo que se conoce como āntara dvādaśānta o dvādaśānta interno. Al comenzar las prácticas de las dhāraṇās del āṇavopāya, se sitúa el dvādaśānta como un punto en la cima de la cabeza, en el brahmarandhra. Pero cuando se accede a la vía de la energía habiendo estabilizado y unificado el intelecto, el dvādaśānta ya no se percibe como un punto sino como algo expandido universalmente. Este es el efecto de “pasar” por el brahmarandhra, el agujero de Brahma, donde la energía deviene extremadamente sutil. (3) La energía vital se precipita al exterior del cuerpo y se absorbe completamente en el dvādaśānta cósmico, en el vacío absoluto (śūnyātiśūnya). A este vacío que trasciende el vacío, también se lo llama dvādaśānta y se lo sitúa teóricamente a 12 dedos sobre el brahmarandhra.

Dvaita.Literalmente “dualidad”. La filosofía dualista parte del principio que el hombre es una “creación” distinta de creador (Dios). La mayor parte de las religiones y las filosofías derivadas se encuadran dentro de esta dualidad. El Dvaita-Vedanta es una corriente de pensamiento vedanta dualista. Solamente los grandes místicos y algunas tradiciones esotéricas han superado la dualidad del creador/creatura. Una de ellas es el Advaita Vedanta. Por otra parte, la mente cotidiana ordinaria de los estados de vigilia y ensueño, está sometida a la dualidad sujeto/objeto.

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