Los cuatro mundos cabalísticos
Los 4 planos de la creación
 El concepto cabalístico de los “cuatro mundos” (olanim, singular: olam) permite aprehender la circulación de energías en nuestro mundo físico y los diferentes niveles
que lo llevan hasta lo divino. Es un recorrido en dos sentidos: por una parte, muestra el descenso de las energías divinas hacia los planos más inferiores de la creación y por otra parte, indica el ascenso de las energías de todo lo creado hasta lo divino.
Los cuatro mundos (olanim) son:
- ATZILUTH: la emanacion la emanación divina (los arquetipos, los conceptos, el mental abstracto)
- BRIAH: la creación (el mental concreto, las formas de pensamiento)
- YETZIRAH: la formación (las emociones, los sentimientos, el plano “astral”)
- ASIAH: la acción (la cristalización, el plano denso y concreto)
Los cuatro mundos (olanim) comprenden cuatro grupos de sefirot del árbol de la Vida:
Atziluth: Kether, Hokmah y Binah, los tres sefirot originarios;
Briah: Chesed, Geburah y Tiphereth, los tres sefirot realmente creadores.
Yetzirah: Netzah, Hod y Yesod los tres sefirot que componen el plano físico sutil (sentimientos)
Asiah: Malkut que constituye el plano físico denso.
Olam Ha'Atziluth, el mundo de la emanación
Atziluth agrupa los sefirot Kether, Hokmah y Binah. Es el mundo (olam) más próximo de la esencia divina (Ain Soph Aur), del gran Todo, del Único. Atziluth es el mundo de lo divino en el que se produce el halito original de la vida. De la misma manera que cada sefira está presente en cada uno de los otros sefirot, cada mundo (olam) está presente en los otros mundos (olanim). Atziluth no solo está presente en Kether, Hokmah y Binah sino igualmente en los otros olanim y en los otros siete sefirot. Así, este mundo o plano siempre evocará el principio de emanación original y sus funciones en la toda la creación y en todas las creaturas del universo. Según la literatura cabalística, el color asociado a este mundo es el blanco, y los aspectos manifiestos en la evolución e involución son los siguientes:
| El universo macrocósmico |
El hombre microcósmico |
-El mundo de la naturaleza divina.
-El reino de los arquetipos en el seno del espíritu divino.
-Los aspectos revelados de la divinidad |
El espíritu
El inconsciente superior |
Olam Ha'Briah, el mundo de la creación
El mundo de la creación (Briah) agrupa los sefirot Chesed, Geburah y Tipheret. Es el mundo que inicia realmente el universo, después de la separación de Daath. Las creaturas de ese mundo son los Arcángeles. Este mundo espiritual y de elevación intelectual está asociado al color azul del cielo. Su elemento alquímico es el Aire, elemento de la elevación espiritual.
| El universo macrocósmico |
El hombre microcósmico |
-El nivel de actividad de la creación.
-Las manifestaciones del poder divino, los “arcángeles”. |
La consciencia racional y el pensamiento concreto. |
Olam Ha'Yetzirah, el mundo de la formación
El mundo de la formación (Yetzirah) agrupa los sefirot Netzah, Hod y Yesod, es el que ve la realización de Malkut del cual es directamente emanado. Las creaturas que habitan este mundo son los ángeles, seres de poder moderado que ejecutan generalmente la voluntad de las entidades superiores, los Arcángeles de Briah. Es la última etapa antes de la formación de la Tierra y de todas las creaturas terrestres. En Yetzirah los sefirot están asociados y aspectados por los planetas astrológicos de nuestro universo geocéntrico, donde la Tierra es posterior a todos los otros cuerpos celestes. Es el mundo de la emoción y de la psiquis. El color asociado a Yetzirah es el violeta y se le atribuye una correspondencia con el elemento alquímico Agua, la fuente que nutre el mundo.
| El universo macrocósmico |
El hombre microcósmico |
-El plano o mundo astral.
-Las energías astrales, los coros “angelicales”. |
El inconsciente inferior |
Olam Ha'Asiah
El mundo de la acción que contiene solamente un sefira, Malkut, el sefira final. Las creaturas de este mundo son solamente servidores del designio divino. Es el mundo del cuerpo, el más denso, el mundo material. El color asociado es el rojo sangre y corresponde al elemento alquímico Tierra.
| El universo macrocósmico |
El hombre microcósmico |
| -El universo físico |
El organismo físico
El sistema nervioso neuro-vegetativo |
Correspondencias entre los mundos
Los aspectos macrocósmicos y microcósmicos de cada uno de estos cuatro mundos no pueden ser considerados aisladamente sino que están ligados entre sí y se relacionan en una estricta “correspondencia”. El Hombre es una imagen del Universo, de los mundos que lo forman y de los seres que los habitan.
Según la correspondencia de la Cábala con el Tarot de Eliphas Levi (completada por Oswald Wirth) podemos establecer el cuadro siguiente.
| Mundos |
Atzilut |
Briah |
Yetzirah |
Asiah |
| Tarot de Marsella |
Bastos |
Espadas |
Copas |
Oros |
| Tarot francés |
Trébol |
Piques |
Corazones |
Diamantes |
| Elementos alquímicos |
Fuego |
Aire |
Agua |
Tierra |
| Animales simbólicos |
Lion |
Águila |
Ángel |
Toro |
| Evangelistas |
Marcos |
Mateo |
Juan |
Lucas |
| Metales alquímicos |
Azufre |
Mercurio |
Mercurio |
Sal |
| Color |
Blanco |
Azul |
Violeta |
Rojo |
Este concepto permite de aprehender simbólicamente la circulación de energías entre nuestro mundo físico y los diferentes planos que llevan hasta la consciencia divina. Esto nos muestra el descenso de las energías desde lo divino hasta nosotros y después el ascenso desde nosotros hacia lo divino.
Esta idea de cuatro mundos que permanecen unidos en partes iguales también ha sido retomada por Sallie Nichols en la descripción del Arcano XI El Mundo, a los cuales ella agrega las cuatro funciones psíquicas del análisis junguiano, la Creatividad, la búsqueda de perfección, el poder emocional y la estabilidad. (*)
(*) ”En la psicología de Jung, el número tres alumbra también al cuatro, resultando de esto una nueva sensación de unidad. Fue Jung quien observó que el hombre nace con cuatro potencias características que le ayudarán a captar las experiencias y derivar de ellas enseñanzas para su provecho. Las llamó las cuatro funciones, pues representan modos característicos de trabajar de la mente o de la psique. A las dos funciones con las cuales captamos el mundo las llamó sensación e intuición y, como estas dos operan de manera espontánea más que racional, las calificó de funciones irracionales. A las otras dos funciones, pensamiento y sentimiento, las llamó racionales, pues son las que describen de qué manera evaluamos y ordenamos nuestra experiencia.” Sallie Nichols, Jung and Tarot: An Archetypal journey, Samuel Weiser, Maine, 1980, pg 109 y pg 309 |
