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Haṭha-yoga-pradīpikā

हठ-योग-प्रदीपिका

Capítulo 4 - Samādhi

4.42. La Khecarī -mudrā
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत्।
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रि-निरोधतः॥ ४२॥

divā na pūjayelliṅgaṁ rātrau caiva na pūjayet |
sarvadā pūjayelliṅgaṁ divārātri-nirodhataḥ || 42||

No es ni de día ni de nohe que se debe adorar el liṅga. En todo momento debe adorarse el liṅga, habiendo suprimido el día y la noche.

Nota: No se debe adorar el liṅga durante el día (surya, pingalā) ni durante la noche (candra, idā) sino cuando se ha aniquilado el tiempo absorbiendo surya y candra en el nāḍī suṣumṇa.

4.43
अथ खेचरी
सव्य-दक्षिण-नाडी-स्थो मध्ये चरति मारुतः।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः॥ ४३॥

atha khecarī
savya-dakṣiṇa-nāḍī-stho madhye carati mārutaḥ |
tiṣṭhate khecarī mudrā tasminsthāne na saṁśayaḥ || 43||

Cuando el prāṇa (marut) que está en el nāḍī derecho y en el nāḍī izquierdo comienza a moverse en el centro, en ese lugar el khecarī mudrā está establecido, no hay duda de ello.

Nota: el lugar del medio (madhya) se refiere a la nāḍī suṣumna.

4.44
इडा-पिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत्।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः॥ ४४॥

iḍā-piṅgalayormadhye śūnyaṁ caivānilaṁ graset |
tiṣṭhate khecarī mudrā tatra satyaṁ punaḥ punaḥ || 44||

En el centro, entre idā y pingalā, hay un vacío en el que absorbe el prāṇa. Es allí donde el khecarī mudrā deviene establecido con firmeza, esa es sin dudas la verdad.

4.45 - 46 - 47
सूर्च्याचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः।
संस्थिता व्योम-चक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी॥ ४५॥
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिव-वल्लभा।
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे॥ ४६॥
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत्।
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते॥ ४७॥

sūrcyācandramasormadhye nirālambāntare punaḥ |
saṁsthitā vyoma-cakre yā sā mudrā nāma khecarī || 45||

somādyatroditā dhārā sākṣātsā śiva-vallabhā |
pūrayedatulāṁ divyāṁ suṣumṇāṁ paścime mukhe || 46||

purastāccaiva pūryeta niścitā khecarī bhavet |
abhyastā khecarī mudrāpyunmanī samprajāyate || 47||

El espacio entre el Sol y la Luna (sūrchyāchandra) es un vacío sin soporte (nirālambā) llamado vyoma-cakra y la khecarī mudrā debe establecerse en él.
El flujo de soma que allí se encuentra es lo amado por Śiva. La abertura de la divina suṣumṇa debe ser llenada por él desde atrás con (la lengua).
Cuando se llena completamente suṣumṇa desde la parte superior del paladar, eso también es khecarī . Con una práctica asidua, el khecarī mudrā conduce al unmani.

4.48
भ्रुवोर्मध्ये शिव-स्थानं मनस्तत्र विलीयते।
ज्ञातव्यं तत्-पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते॥ ४८॥

bhruvormadhye śiva-sthānaṁ manastatra vilīyate |
jñātavyaṁ tat-padaṁ turyaṁ tatra kālo na vidyate || 48||

En medio de las cejas es el lugar de Śiva, es allí donde la mente (manas) se absorbe. Ese estado se conoce como turiya, o el cuarto estado de la consciencia. Allí, el tiempo no existe.

4.49
अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योग-निद्रितः।
सम्प्राप्त-योग-निद्रस्य कालो नास्ति कदाचन॥ ४९॥

abhyasetkhecarīṁ tāvadyāvatsyādyoga-nidritaḥ |
samprāpta-yoga-nidrasya kālo nāsti kadācana || 49||

Se debe practicar el khecharī con asiduidad hasta que se alcance el Yoga-Nidra. Para quien haya alcanzado el sueño yóguico el tiempo (kāla) ya no existe.

Nota : para quien haya alcanzado el sueño yóguico el tiempo (kāla) ya no existe, es decir, que ha superado la muerte (kāla).

4.50
निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत्।
स-बाह्याभ्यन्तरं व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्॥ ५०॥

nirālambaṁ manaḥ kṛtvā na kiṁcidapi cintayet |
sa-bāhyābhyantaraṁ vyomni ghaṭavattiṣṭhati dhruvam || 50||

Habiendo dejado la mente sin ningún soporte, el yogui no debe pensar más en nada. Espacio al exterior y en el interior, como una vasija, llena de espacio por dentro y por fuera.

4.51
बाह्य-वायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः।
स्व-स्थाने स्थिरतामेति पवनो मनसा सह॥ ५१॥

bāhya-vāyuryathā līnastathā madhyo na saṁśayaḥ |
sva-sthāne sthiratāmeti pavano manasā saha || 51||

Cuando la respiración cesa al exterior y al interior, el cuerpo deja de existir. El aliento y la mente se afirman en el lugar que le es propio (sva-sthāna).

Nota: el lugar propio del prāṇa y del manas (sva-sthāna) es el cakra sahasrāra donde llega el prāṇa para quitar el cuerpo por el Brahma-randhra.

4.52
एवमभ्यस्यतस्तस्य वायु-मार्गे दिवानिशम्।
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते॥ ५२॥

evamabhyasyatastasya vāyu-mārge divāniśam |
abhyāsājjīryate vāyurmanastatraiva līyate || 52||

Ejercitándose de esta manera tanto de día como de noche el aliento (la respiración, vāyu) se detiene y termina por desaparecer (en el Brahma-randhra). El prāṇa y la mente (vāyurmanas) allí se reabsorben.

4.53
अमृतैः प्लावयेद्देहमापाद-तल-मस्तकम्।
सिद्ध्यत्येव महा-कायो महा-बल-पराक्रमः॥ ५३॥

amṛtaiḥ plāvayeddehamāpāda-tala-mastakam |
siddhyatyeva mahā-kāyo mahā-bala-parākramaḥ || 53||

Todo el cuerpo de la planta de los pies a la cabeza debe llenarse con néctar (amṛta). Con ello (el yogui) logra obtener un cuerpo perfecto, con gran fuerza y energía impetuosa.

4.54
शक्ति-मध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानस-मध्यगाम्।
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्॥ ५४॥

śakti-madhye manaḥ kṛtvā śaktiṁ mānasa-madhyagām |
manasā mana ālokya dhārayetparamaṁ padam || 54||

Habiendo hecho de Śakti el centro de la mente (mānasa-madhya) y la mente el centro de Śakti, hay que observar la mente con la mente reflexiva y mantenerse concentrado (dhāra) sobre su estado supremo (parama).

Nota: en este śloka se trata de la intensa concentración (dhāranā) de la mente sobre ella misma. Śakti, la kundalini, es el poder de penetración de la mediatacion, lo que hace a la mente penetrante y reflexiva. [“Contemplando el intelecto superior (buddhī) por medio del órgano interno (antahkarana), estableciendose firmemente en la inteligencia (buddhī), hay que hacer de este supremo estado, el más elevado de todos en su propia esencia, el objeto de la concentración (dhāranā)” Tara Michël, Hatha-Yoga Pradipika, Fayard, 1974, pág 257]

4.55
ख-मध्ये कुरु चात्मानमात्म-मध्ये च खं कुरु।
सर्वं च ख-मयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत्॥ ५५॥

kha-madhye kuru cātmānamātma-madhye ca khaṁ kuru |
sarvaṁ ca kha-mayaṁ kṛtvā na kiṁcidapi cintayet || 55||

Haciendo de ātma el centro del Espacio (Kha) y del Espacio (Kha) el centro de ātma, realizando que todo es Espacio (Kha), no hay que pensar en absolutamente nada.

Nota: El espacio (Kha) es el símbolo de Brahman. Es decir que el sí individual debe identificarse con la realidad suprema; Tat tvam asi, “tu eres eso” se realiza en este estado de identificación con el espacio absoluto.

4.56
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे।
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे॥ ५६॥

antaḥ śūnyo bahiḥ śūnyaḥ śūnyaḥ kumbha ivāmbare |
antaḥ pūrṇo bahiḥ pūrṇaḥ pūrṇaḥ kumbha ivārṇave || 56||

Vacío al interior y vacío al exterior, como una vasija vacía en el espacio. Plenitud al interior y plenitud al exterior, como una vasija sumergida en el océano.

4.57
बाह्य-चिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तर-चिन्तनम्।
सर्व-चिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत्॥ ५७॥

bāhya-cintā na kartavyā tathaivāntara-cintanam |
sarva-cintāṁ parityajya na kiṁcidapi cintayet || 57||

Sin preocuparse por nada que sea exterior o interior a sí mismo, abandonando todo pensamiento, no se debe pensar más en nada.

4.58
सङ्कल्प-मात्र-कलनैव जगत्समग्रं
सङ्कल्प-मात्र-कलनैव मनो-विलासः।
सङ्कल्प-मात्र-मतिमुत्सृज निर्विकल्पम्
आश्रित्य निश्चयमवाप्नुहि राम शान्तिम्॥ ५८॥

saṅkalpa-mātra-kalanaiva jagatsamagraṁ
saṅkalpa-mātra-kalanaiva mano-vilāsaḥ |
saṅkalpa-mātra-matimutsṛja nirvikalpam
āśritya niścayamavāpnuhi rāma śāntim || 58||

El mundo entero es sólo una elaboración de formas mentales. Los infinitos movimientos de la mente son también el resultado de formas mentales. Rehusándose de comprometer la atención elaborando formas mentales y manteniéndose con firmeza en la ausencia de diferenciación, con ello se obtiene la paz, Oh Rama!

Nota: las formas mentales (samkalpa), todas las operaciones del espíritu y los sentimientos (mānasa-vyāpāra) son los responsables de la existencia del mundo fenomenal (jagat). El yogui disuelve la creación del jagat cuando renuncia a comprometer su espíritu en procesos mentales, dejando se hacer diferenciaciones, selecciones y delimitaciones (vikalpa). Ese es el nir-vikalpa samādhi, el samādhi donde ya no subsiste ninguna distinción.

4.59
कर्पूरमनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा।
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते॥ ५९॥

karpūramanale yadvatsaindhavaṁ salile yathā |
tathā sandhīyamānaṁ ca manastattve vilīyate || 59||

Como el alcanfor se (disuelve) en el fuego y la sal se (disuelve) en el mar, el manas reunificado con el ātman se reabsorbe en sí.

4.60
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते।
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः॥ ६०॥

jñeyaṁ sarvaṁ pratītaṁ ca jñānaṁ ca mana ucyate |
jñānaṁ jñeyaṁ samaṁ naṣṭaṁ nānyaḥ panthā dvitīyakaḥ || 60||

Todo lo que puede ser conocido, lo que es conocido y el conocimiento son lo que se llama “manas”. Cuando el conocedor y lo conocido se diluyen (el uno en el otro), ya no es viable la dualidad.

4.61
मनो-दृश्यमिदं सर्वं यत्किंचित्स-चराचरम्।
मनसो ह्युन्मनी-भावाद्द्वैतं नैवोलभ्यते॥ ६१॥

mano-dṛśyamidaṁ sarvaṁ yatkiṁcitsa-carācaram |
manaso hyunmanī-bhāvāddvaitaṁ naivolabhyate || 61||

Todo lo que hay en este mundo de animado o de inanimado es solo un fenómeno (una aparición) para la mente. Cuando la mente alcanza unmani, se pierde la dualidad.

Nota: el mental está compuesto del objeto de conocimiento (lo conocido y lo que puede ser conocido), el conocimiento y el conocedor. Cuando el objeto de conocimiento se funde con el conocedor, la dualidad ya no es posible.

4.62
ज्ञेय-वस्तु-परित्यागाद्विलयं याति मानसम्।
मनसो विलये जाते कैवल्यमवशिष्यते॥ ६२॥

jñeya-vastu-parityāgādvilayaṁ yāti mānasam |
manaso vilaye jāte kaivalyamavaśiṣyate || 62||

Cuando se abandona todo lo que puede ser conocido, la mente (manas) va hacia su disolución. Cuando la mente se termina de disolver, sobreviene el aislamiento perfecto (kaivalya).

4.63
एवं नाना-विधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः।
समाधि-मार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः॥ ६३॥

evaṁ nānā-vidhopāyāḥ samyaksvānubhavānvitāḥ |
samādhi-mārgāḥ kathitāḥ pūrvācāryairmahātmabhiḥ || 63||

Así fueron revelados por los grandes maestros (mahātmas) los variados métodos de alcanzar el samādhi, correctamente (explicados) y fundados sobre sus propias experiencias.

4.64
सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्र-जन्मने।
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महा-शक्त्यै चिद्-आत्मने॥ ६४॥

suṣumṇāyai kuṇḍalinyai sudhāyai candra-janmane |
manonmanyai namastubhyaṁ mahā-śaktyai cid-ātmane || 64||

Adoracion para Suṣumṇa y Kundalini, el néctar que proviene del suelo lunar, Manonmanī, la energía suprema que es solo Consciencia.

4.65 Nādānusandhāna - La meditación en el sonido interior (nāda)
अशक्य-तत्त्व-बोधानां मूढानामपि संमतम्।
प्रोक्तं गोरक्ष-नाथेन नादोपासनमुच्यते॥ ६५॥

aśakya-tattva-bodhānāṁ mūḍhānāmapi saṁmatam |
proktaṁ gorakṣa-nāthena nādopāsanamucyate || 65||

Ahora voy a describir la concentración en el sonido interior (nāda-upāsana) según lo dicho por Gorakṣa-nātha, y que incluso es alcanzable por los ignorantes incapaces de comprender las verdades superiores.

Nota: La meditación en el sonido interior (nādānusandhāna) se extiende desde el śloka 4.65 hasta el 4.102.

4.66
श्री-आदिनाथेन स-पाद-कोटि-
लय-प्रकाराः कथिता जयन्ति।
नादानुसन्धानकमेकमेव
मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्॥ ६६॥

śrī-ādināthena sa-pāda-koṭi-
laya-prakārāḥ kathitā jayanti |
nādānusandhānakamekameva
manyāmahe mukhyatamaṁ layānām || 66||
Una infinidad de métodos eficaces han sido enseñados por adinātha (Gorakṣa-nātha) para alcanzar la disolución del espíritu (laya) pero hay solo uno de entre ellos que yo considero preeminente, la escucha del sonido interior (nāda-unusandhāna).

4.67
मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्।
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तास्थमेकधीः॥ ६७॥

muktāsane sthito yogī mudrāṁ sandhāya śāmbhavīm |
śṛṇuyāddakṣiṇe karṇe nādamantāsthamekadhīḥ || 67||

Sentado en muktāsana, habiendo adptado la sambhavi mudrā, el yogui debe escuchar atentamente el sonido interior (nāda), oyéndolo en la oreja derecha.

4.68 Parān Mukhī Mudrā
श्रवण-पुट-नयन-युगल
घ्राण-मुखानां निरोधनं कार्यम्।
शुद्ध-सुषुम्णा-सरणौ
स्फुटममलः श्रूयते नादः॥ ६८॥

śravaṇa-puṭa-nayana-yugala
ghrāṇa-mukhānāṁ nirodhanaṁ kāryam |
śuddha-suṣumṇā-saraṇau
sphuṭamamalaḥ śrūyate nādaḥ || 68||

Cerrando los oídos, los ojos, la nariz y la boca. Se escucha claramente el sonido puro en el suṣumṇā purificado.

Nota: este mudra se llama Parān Mukhī  “ocultando el rostro”, es decir, haciendo abstracción de toda percepción sensorial.

4.69
आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च।
निष्पत्तिः सर्व-योगेषु स्यादवस्था-चतुष्टयम्॥ ६९॥

ārambhaśca ghaṭaścaiva tathā paricayo'pi ca |
niṣpattiḥ sarva-yogeṣu syādavasthā-catuṣṭayam || 69||

En todas las prácticas de yoga hay cuatro estados: ārambha (el inicio), ghata (pote o jarra - kumbhaka), parichaya (el conocimiento avanzado) y nishpatti (la consumación).

Nota: ārambha avasthā: el estado inicial.

4.70 Ārambha avasthā. Los preliminares
अथ आरम्भावस्था
ब्रह्म-ग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्य-सम्भवः।
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः॥ ७०॥

atha ārambhāvasthā
brahma-grantherbhavedbhedo hyānandaḥ śūnya-sambhavaḥ |
vicitraḥ kvaṇako dehe'nāhataḥ śrūyate dhvaniḥ || 70||

Cuando el Brahma-granthi es traspasado, (se experimenta) el sentimiento de felicidad que surge del vacío, se escuchan  maravillosos sonidos tintineantes y se deja oír dentro del cuerpo el sonido no producido (anāhata dhvani).

Nota: El sonido no producido (anāhata dhvani) ha dado nombre al cakra cardíaco (anāhata)

4.71
दिव्य-देहश्च तेजस्वी दिव्य-गन्धस्त्वरोगवान्।
सम्पूर्ण-हृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत्॥ ७१॥

divya-dehaśca tejasvī divya-gandhastvarogavān |
sampūrṇa-hṛdayaḥ śūnya ārambhe yogavānbhavet || 71||

Cuando (el sonido) comienza a hacerse sentir en el vacío, el yogui obtiene un cuerpo resplandeciente que desprende un olor exquisito y que está exento de toda enfermedad, su corazón colmado de felicidad.

4.72 Ghata avasthā. El pote, el jarro (Kumbhaka)
अथ घटावस्था
द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः।
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देव-समस्तदा॥ ७२॥

atha ghaṭāvasthā
dvitīyāyāṁ ghaṭīkṛtya vāyurbhavati madhyagaḥ |
dṛḍhāsano bhavedyogī jñānī deva-samastadā || 72||

En la segunda etapa, cuando se realizó ghaṭa (kumbhaka), la śakti (vāyu) entra en el nāḍī del medio. Estando fijo en su āsana el yogui sabio es comparable a un ser divino.

Notas: ghaṭa (el pote, el jarro) es otra manera de referirse a la practica (kritya) de la retención (kumbhaka) y orientación del aliento (vāyu) haciéndolo entrar en la vía central (nāḍī suṣumnā).

4.73
विष्णु-ग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्द-सूचकः।
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरी-शब्दस्तदा भवेत्॥ ७३॥

viṣṇu-granthestato bhedātparamānanda-sūcakaḥ |
atiśūnye vimardaśca bherī-śabdastadā bhavet || 73||

Cuando se transpasa el Vishnu-granthi la dicha más grande se revela. Luego un estruendo sonoro (vimarda) semejante al sonido del timbal se hace sentir en el vacío de la garganta.

Nota: atiśūnye (el vacío de la garganta) hace referencia al cakra viśuddha

4.74 Paricaya avasthâ. Estado del dominio de la técnica
अथ परिचयावस्था
तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दल-ध्वनिः।
महा-शून्यं तदा याति सर्व-सिद्धि-समाश्रयम्॥ ७४॥

atha paricayāvasthā
tṛtīyāyāṁ tu vijñeyo vihāyo mardala-dhvaniḥ |
mahā-śūnyaṁ tadā yāti sarva-siddhi-samāśrayam || 74||

En la tercera etapa es la experiencia del sonido del tambor en el cielo abierto (vihāya). Luego está el gran vacío y se entra en el lugar de la perfección total o siddhi.

Nota: cielo abierto (vihāya) hace referencia al cakra ajña del entrecejo.

4.75
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्द-सम्भवः।
दोष-दुःख-जरा-व्याधि-क्षुधा-निद्रा-विवर्जितः॥ ७५॥

cittānandaṁ tadā jitvā sahajānanda-sambhavaḥ |
doṣa-duḥkha-jarā-vyādhi-kṣudhā-nidrā-vivarjitaḥ || 75||

A continuación, se alcanza la dicha de la mente (cittānanda), surge el éxtasis natural o espontáneo del ātman (sahajānanda), y se supera el desequilibrio de los tres doshas o humores, el dolor, la vejez, la enfermedad, el hambre y el sueño.

4.76 Nispatty-avasthā. Estado de la consumación
अथ निष्पत्त्य्-अवस्था
रुद्र-ग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्व-पीठ-गतोऽनिलः।
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्-वीणा-क्वणो भवेत्॥ ७६॥

atha niṣpatty-avasthā
rudra-granthiṁ yadā bhittvā śarva-pīṭha-gato'nilaḥ |
niṣpattau vaiṇavaḥ śabdaḥ kvaṇad-vīṇā-kvaṇo bhavet || 76||

Cuando se transpasa el Rudra-granthi el fuego del prāṇa entra en la sede de Śarva (śarva-pītha). Es la consumación, en la cual se escucha una tonalidad de vīnā.

Nota: Transpasar el Rudra-granthi significa que la mente (manas) unificada con el prāṇa transpasa el ajñā cakra ocupar la sede de Śarva (śarva-pītha) en el brahmarandhra (el agujero de Brahma). Śarva es uno de los nombres terribles de Śiva, en su rol de destructor pero a la vez de liberador. La vīnā es un instrumento propio de la India con 7 cuerdas. (Tara Michaël, trad. du Hatha-Yoga-Pradipika, Fayard, Paris 1974, pág 265)

4.77
एकीभूतं तदा चित्तं राज-योगाभिधानकम्।
सृष्टि-संहार-कर्तासौ योगीश्वर-समो भवेत्॥ ७७॥

ekībhūtaṁ tadā cittaṁ rāja-yogābhidhānakam |
sṛṣṭi-saṁhāra-kartāsau yogīśvara-samo bhavet || 77||

El espíritu (citta) unificado de esta manera es lo que se llama Rāja-Yoga. El yogui deviene un creador y un destructor del universo, como Ishvara.

4.78
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्।
लयोद्भवमिदं सौख्यं राज-योगादवाप्यते॥ ७८॥

astu vā māstu vā muktiratraivākhaṇḍitaṁ sukham |
layodbhavamidaṁ saukhyaṁ rāja-yogādavāpyate || 78||

Que sea o que no sea la liberación (mukti) ahí hay una felicidad perpetua. Esta felicidad proviene de la absorción (laya) que se alcanza solamente con el Rāja-Yoga.

4.79
राज-योगमजानन्तः केवलं हठ-कर्मिणः।
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयास-फल-वर्जितान्॥ ७९॥

rāja-yogamajānantaḥ kevalaṁ haṭha-karmiṇaḥ |
etānabhyāsino manye prayāsa-phala-varjitān || 79||

Yo pienso que aquellos que practican solamente el Hatha-Yoga ignorando el Rāja-Yoga, realizan esfuerzos infructuosos.

4.80
उन्मन्य्-अवाप्तये शीघ्रं भ्रू-ध्यानं मम संमतम्।
राज-योग-पदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्प-चेतसाम्।
सद्यः प्रत्यय-सन्धायी जायते नादजो लयः॥ ८०॥

unmany-avāptaye śīghraṁ bhrū-dhyānaṁ mama saṁmatam |
rāja-yoga-padaṁ prāptuṁ sukhopāyo'lpa-cetasām |
sadyaḥ pratyaya-sandhāyī jāyate nādajo layaḥ || 80||

En mi opinión, el método más adecuado para obtener el unmanī es la meditación en el espacio del entrecejo; para los espíritus débiles, ese es el camino más fácil de alcanzar el Rāja-Yoga. La absorción (laya)  producida por medio del sonido (nāda) procura una experiencia convincente.



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