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GLOSARIO YOGA DARSHANA - Letra SH

Śabda (शब्द, śabda) Literalmente “sonido, ruido, palabra, discurso, lenguaje” Se refiere al nombre o a la apelación de una cosa. En la lingüística estructural puede asociarse con un significante en tanto que imagen fónica, mientras que artha es el significado. En la filosofía sāṃkhya, el sonido (śabda) es el objeto de percepción (tanmātra) asociado a oreja/oído (tvak) en tanto que ésta es el que órgano del sentido (jñānendriya) del oído.

Ṣaḍdarśana (षड्दर्शन, ṣaḍdarśana, n) Conjunto de las seis perspectivas doctrinales o filosofías ortodoxas (darśana) del hinduismo: la diferenciación evolutiva de las esencias (sāṁkhya), la identificación con el yo superior (yoga), el estudio los medios o métodos del conocimiento (nyāya), la distinción y la clasificación sistemática de los conceptos (vaiśeṣika), la hermenéutica o exégesis del ritual veda (mīmāṃsā o pūrva-mīmāṃsā) y la culminación o reflexión posterior sobre los vedas o (vedānta o uttara-mīmāṃsā).

Śaivismo. También llamado śivaismo, es una de las tres grandes formas de culto espiritual del hinduismo moderno. Los otros dos son el Vaiśnavismo y el Śaktismo. Los Śaivas ven en Śiva el Ser supremo, y solamente a él elevan sus plegarias y su culto. Para ellos, él es el creador, el conservador y el destructor del universo. El Śaivismo del sur de la India es llamado Śaiva-siddhānta y el del norte, Pratyabhijña.

Śakti. (Śakti) Literalmente “fuerza, potencia, energía”. En el panteón hindú es la esposa de Śiva; la “madre divina” o “diosa madre”, que es venerada en toda la India bajo diferentes nombres, Kālî, Durga, Ambe,… Simbolizando la energía primitiva y original, ella también representa la fuerza de Brahman, el aspecto dinámico de Dios, la vitalidad que le permite crear, de conservar y de destruir. En el hinduismo se cree que la gracia de Śakti es necesaria para comprender la dimensión transcendental de Dios. El tantrismo se interesa particularmente a Śakti con una manifestación particular para cada chakra y le da un nombre diferente a cada uno de estos aspectos: Dakini en Mūladhāra, Rakini en Svādhiṣṭhāna, Lakini en Manipura, Kakini en Anāhata, Śakini por Viśuddha, Hakini por ajna. (Según Swami Sivananda).

Śaktismo. Otra denominación del tantrismo. Una de las tres grandes formas de culto del hinduismo moderno, las otras dos son el Vaisnavismo y el Śaivismo. Los śaktas adoran Śakti en forma de diosa, en la que veneran la fuerza que hace posible la vida y que protege el universo. Ella es la forma fundamental que encuentra su traducción la más primitiva en la energía sexual, en tanto que una fusión de los opuestos masculino/femenino y origen de la vida. Todo el simbolismo du śaktismo es de inspiración sexual (Yoni, Linga); las divinidades del śaktismo son frecuentemente representadas en unión sexual. Para llegar al conocimiento de la realidad última, los śaktas utilizan ciertas prácticas sexuales como las evocadas en el Kāma-Sutra, aliadas a ejercicios que tienden a despertar la energía fundamental de kundalini. En ciertas ramas del śaktismo, las expresiones simbólicas sexuales solamente representan la evolución interior de ciertos procesos meditativos. La unión no se lleva a cabo en el plano físico sino en el nivel espiritual.

Śaktikṣobha (शक्तिक्षोभ śaktikṣobha m) La efervescencia de la energía, uno de los dos medios utilizados en el yoga tántrico principalmente con respecto a la sexualidad, siendo el otro kulāveśa. Śaktikṣobha es la agitación o efervescencia de la energía que se produce en la pareja durante una relación sexual. Ella también puede ser utilizada para incitar el ascenso de la kuṇḍalinī.

Śāktopāya (śāktopāya, m) Vía de la pura energía (Śakti), propia del sistema Krama-Mahārtha. El śāktopāya sirve como transición entre las vías inferior (ānavopāya) y superior (śāmbhavopāya, m). Ella es más corta y radical que la vía del individuo (ānavopāya) pero no es directa y fulgurante como la vía de Śiva (śambhavopāya).

Śambhava (शाम्भव, śāmbhava, a). Término derivado de śāmbu, el “bendito”, un apelativo de Śiva. Apelación aplicada a la filosofía y a los ejercicios tántricos, en los cuales śambhava es impersonal e inactivo. Solo la Śakti en ese caso es activa, en tanto que energía.

Śambhavi-mudra (Śāmbhavī mudrā) [“El mito cuenta que la esposa de Śiva, Sati, después de ser inmolada en el fuego sacrificial de Daksha, renació como Pārvatī, hija del Himalaya. Teniendo memoria de su vida pasada, donde ella se libraba a austeridades severas para conseguir su esposo Śiva. Ella practicaba entonces diversas clases de ascesis pero tenía preferencia a una cierta postura y un determinado modo de meditación, que había sido llamado por su nombre de Śāmbhavī mudrā.” Tara Michaël, trad. Hatha-Yoga-Pradipika, Fayard, Paris, 1974]

Śāmbhavopāya (śāmbhavopāya, m) Término compuesto de “śāmbhava”, relativo a Śiva, y de “upāya”, medio o estratagema. Śāmbhavopāya indica la vía de Śiva propia al sistema Kula por la cual se accede al estado de  jīvanmukti.

Śaṅkara (शङ्कर, Śaṅkara) Benefactor, quien trae la felicidad o la prosperidad. Śaṅkara es un epíteto de Śiva, “el que trae o aporta la felicidad”, “el que da la bendición”.
Históricamente, fue uno de los más célebres maestros espirituales del hinduismo, vivió entre los siglos VIII y IX. Filósofo ortodoxo del advaita vedānta, realizó comentarios de algunos upaniśads védicos, del Brahma Sūtra et de la Bhagavad-Gita. Tuvo como maestro a Govindanātha y, renunciando al mundo, llevó una vida de itinerante y de asceta, visitando numerosos templos y participando en varias comunidades. Fue un reformador religioso que buscó un cierto sincretismo entre las diversas corrientes y escuelas religiosas de su época. Escribió numerosas obras de las cuales se conservan fragmentos.

Śānta (a.v) calmado, apaciguado, sin pasiones. Gentil, amable, propicio, de buen augurio. Detenido, inofensivo, incapaz de perjudicar. (n) Lo tranquilo, lo calmo, lo espiritual. En el prāṇayama se designa de esta manera a la energía (śakti) del aliento (prāṇa) durante las pausas de retención, el kumbhaka interno y el kumbhaka externo o bāhya-kumbhaka. Se habla entonces de dvādaśānta que es el punto de reposo del prāṇa, situado a 12 dedos de la punta de la nariz cuando el prāṇa fluye por los nadis idā y pingalā o cuando fluye por el suṣumnā hasta la salida por el brahmarandhra.

Śarīra. (शरीर, śarīra, n) Literalmente “cuerpo”, “envoltura”. El cuerpo perecedero del hombre (jiva). Según el Vedānta, tres cuerpos rodean al Ātman, (1) el Sthūlaśarīra, el cuerpo denso, grosero, idéntificado con el Annamayakośa; (2) el Sūkshmaśarīra o Lingaśarīra, el cuerpo sutil, constituido por el Prānamayakośa, el Manomayakośa y el Vijñānamayakośa (3) el Kāranaśarīra, llamado el cuerpo “causal”, constituido por el Ānandamayakośa.

Śastra (शास्त्र, śāstra, n) Literalmente “enseñanza, manual, amaestramiento”. Es un término general designando los Vedas y todos los textos sagrados que se concuerdan con ellos, tanto sean libros de leyes u otras obras eruditas como los comentarios con orientación didáctica.

Śiva (शिव, Śiva) Literalmente “el bueno, el amable”. Tercer dios de la Trimûrti (trinidad) hindú, comprendiendo a Brahma, el creador y Viṣṇu, el conservador, siendo Śiva el dios de la disolución y la destrucción. Puede ser también una divinidad benefactora en la medida que él destruye la ignorancia (avidyā). Śiva es representado a menudo en unión con su esposa Śakti cuyo símbolo es el sexo femenino (yoni) y el falo (linga) el símbolo de Śiva.
El nombre de Śiva no aparece en los Vedas, pero allí está presente con el nombre de Rudra, a partir del cual se formará Śiva con las manifestaciones llamadas Rudra. En el Rig-Veda el término Rudra es empleado en el sentido de Agni (el fuego) y sus hijos son los Marut. En el Mahābhārata, el más grande de los tres dioses es tanto Viṣṇu, tanto Śiva, que también aparece como el creador de Brahma y de Viṣṇu. Śiva allí es venerado por todos los dioses como destructor de la ignorancia y señor de los yoguis.

Śloka (श्लोक, śloka , m) Estrofa, verso épico de la literatura hinduista utilizado en sánscrito y compuesto por dos hemistiquios, cuatro partes de ocho pies, con unidad textual de 32 sílabas.   

Śrotra (श्रोत्र, śrotra, n) La oreja en tanto que órgano del sentido (jñānendriya) del oído. En la filosofía sāṃkhya está asociado con el sonido (śabda) en tanto que objeto de percepción (tanmātra) audible.

Śruti (श्रुति, f) La enseñanza sagrada, la palabra revelada (en oposición con los smṛti, el corpus de textos tradicionales). Los śruti más conocidos están entre 1200 y 800 años a.JC. y no reconocen autor humano.  Se supone que provienen de una revelación divina y por consecuencia se les otorga autoridad absoluta. Se trataría de verdades que habrían sido escuchadas por los ṛṣi (santos) y así transmitidas a los hombres. Es el caso de los Vedas. De los textos védicos solamente los Samhita, los Brāhmana, los Upaniśad y ciertos Sutras son considerados como śruti.

Literalmente “lo que fue escuchado”. Los textos sagrados hindúes se dividen en Śruti y Smriti, los más viejos datan de 1500 años a.C, y los más conocidos están entre 1200 y 800 años a.C. Los Śruti no reconocen autor humano y se supone que reposan sobre una revelación divina y por consecuencia tendrían una autoridad absoluta. Se trataría de verdades que habrían sido escuchadas por los rishis (santos) y así transmitidas a los hombres. Es el caso de los Vedas. De los textos védicos solamente los Samhita, los Brāhmana, los Upanishad y ciertos Sutras pertenecen a la Śruti. (DSO, 525)

Śūnya(शून्य, śūnya, a) Vacío, desierto, sin ocupar. Ausente (mente, mirada), distraído. En matemática simboliza el número cero.

Śūnyatā (शून्यता, śūnyatā, f) Vacío, vacuidad, ausencia, inconsciencia, inexistencia. En la filosofía yoga significa la nada en tanto que negación del mundo, afirmando la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos.

Śūnya-aśūnya (śūnya-aśūnya). “Vacío y sin embargo no vacío”, expresa en carácter de la realidad suprema, a la vez Śiva y Śakti, No-manifestado y Manifestado, Vacio y Plenitud, según las especulaciones comunes al tantrismo hindú y budista. (Tara Michaël, Trad. Hatha Yoga Pradipika, Fayard, Paris, 1974, pág 217)

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