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El sistema de nadis y chakras

Los tres nadis principales. Los chakras muladhara y ajña.

La palabra Nādī (नाडी nādī = tubo, canal) es un término que designa los conductos en los que, según la medicina tradicional y la filosofía espiritual de la India, circulan las energías (prāna) de los planos físico, sutil y causal del ser humano. Dentro de ese marco, se dice que los nādīs conectan ciertos puntos del cuerpo, en los cuales la Nadis y Chakrasenergía tiene una intensidad especial, llamados nādī-chakras, formando una red o sistema bien determinados. Los conceptos de “cuerpo sutil” y “cuerpo causal” no son reconocidos ni por la ciencia ni por la medicina convencional.
Pero el sistema de los nādīs y los chakras es un concepto importante en la filosofía hindú y son mencionados y descritos en numerosos textos desde la antigüedad. Estos textos explican que hay una gran cantidad de nādīs y chakras en el cuerpo humano. En la literatura más reciente sobre el Hatha y el Kundalinī yogas, se destacan tres nādīs importantes (idā, pingalā y sushumnā) y siete chakras principales (mūlādhāra, svādhishthāna, manipūra, anāhata,vishuddha, ājña y sahasrāra).

El verso 1 del Sat-cakra-nirūpana (1) dice que “En el espacio exterior del Meru (2), ubicado a la izquierda y a la derecha, están los dos Sirās (nadīs), Sasī (Chandra) y Mihira (Sūrya). El nādī sushumnā, cuya sustancia son los tres gunas, está en el medio. Ella es la forma de la Luna, del Sol y del Fuego, Su cuerpo, una ristra de flores de dhattūra (3) frescas, se extiende desde el medio del kanda (4) hasta la Cabeza, y el Vajrā (5) dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza.” (6)

caduceo de hermesSushumnā  corre a lo largo y en el centro de la médula espinal, atravesando los siete chakras, desde mūlādhāra en la base hasta sahasrāra en la parte superior (o corona) de la cabeza. Pero los nādīs idā y pingalā no están meramente al lado de la médula espinal sino que en su ascenso cruzan alternadamente de un lado a otro, formando con el sushumnā y los dos pétalos del chakra ājña la figura del caduceo de Mercurio, que muchas veces se cita como representación.

“De estos tres (nādīs), sushumnā es el más grande y a él están subordinados todos los demás; pues mediante el poder del Yoga (Yogabala) se hace que el Prāna lo atraviese y, al pasar por los chakras, deja el cuerpo a través del Brahma-randhra (7). ” […] “Fuera de este nervio (sushumnā ) hay dos nādīs, el pálido idā o Sasí (Luna) y el rojo pingalā o Mihira (Sol), que están conectados con la respiración alternada de la fosa nasal derecha a la izquierda y viceversa. […] El primero, que es "femenino" (Sakti-rūpa), y corporización del néctar (Amrita-vigrahā), está a la izquierda; y el segundo, que es "masculino", por ser de la naturaleza de Rudra (Raudrāmikā), está a la derecha. Ambos indican el Tiempo, o Kāla, y sushumnā devora a Kāla. Pues por ese sendero se ingresa en la intemporalidad. Los tres también se conocen como Gangī (idā), Yamunā (pingalā) y Sarasvatī (sushumnā), según los nombres de los tres ríos sagrados de la India. El mūlādhāra es el sitio de confluencia de los tres "ríos", y de ahí que se llame Yukta-trivení. Procediendo del loto ādhāra, se alternan de derecha a izquierda y de izquierda a derecha, y así dan la vuelta en torno a los lotos. […] Cuando llegan al espacio existente entre las cejas, conocido como, ajñā-chakra, entran en el sushumnā, y los tres forman un nudo trenzado, llamado mukta-trivení. Los tres "Ríos", que se unen en este punto, fluyen separadamente desde allí, y por esta razón el ajñā-chakra se llama mukta-trivení. Después de separarse, el nādī que procedió del testículo derecho se proyecta hasta la fosa nasal izquierda, y el de la izquierda a la fosa nasal derecha.”(8)

Siguiendo el procedimiento correcto, se dice que la energía kundalinī, que permanece adormecida y enroscada en el chakra mūlādhāra, puede despertarse y desenrollarse, penetrar en el nadī sushumnā, y a través de él puede ser dirigida atravesando los chakras hasta el chakra sahasrāra. Este chakra es considerado como la sede del dios Śiva y corresponde a la consciencia cósmica e infinita. Cuando la kundalinī, se une a Śiva, el yogui alcanza un estado de supra-consciencia (mokşa), donde encuentra la felicidad suprema, superando la muerte y liberándose de todos los sufrimientos y del ciclo de renacimientos.

El nādī pingalā o Sūrya

El nadī pingalā (पिङ्गल) nace en el testículo u ovario izquierdo y penetra en el chacra mūlādhāra donde confluye con los otros nadīs en el yukta-triveni (triple nudo de confluencia); emerge del lado derecho de este chakra, para remontar hasta el chakra ājña contorneando cada chakra en forma de semicírculo. Los tres nadīs, idā, pingalā y sushumnā convergen en el chakra ājnā en un triple nudo llamado mukta-triveni, (triple nudo de dispersión)  donde pingalā se entrecruza con idā y se dirige hacia la fosa nasal derecha (Sūrya). El chakra pingalā gobierna el lado derecho del cuerpo.
Pingalā es conocido también como el Sūrya (Sol) o nadī solar y en tanto que flujo de energía pránica, tiene atributos asociados con el calor y cualidādes masculinas. Contribuye al esfuerzo físico y mental, a la vitalidād física, a la tensión. La vitalidād física también es energía de pingalā. Los efectos de pingalā coinciden con las funciones del sistema nervioso neurovegativo simpático. Pingalā predomina durante las horas del día mientras que disminuye el flujo de idā. El hemisferio izquierdo del cerebro está controlado por pingalā;  esta parte izquierda del cerebro procesa las informaciones lógicas, las relaciones lineales de análisis y síntesis, los razonamientos y las abstracciones matemáticas. Así pingalā y el hemisferio cerebral izquierdo permiten la actividād diurna y la coherencia del pensamiento. Pingalā controla el annamaya y anandamaya koshas. La conciencia en el estado profundo de meditación y en samādhi también es energía de pingalā.

El nādī Idā o Chandra

El nadī idā (इडा) nace en el testículo u ovario derecho y penetra en el chacra mūlādhāra donde confluye con los otros nadīs en el yukta-triveni (triple nudo de confluencia); emerge del lado izquierdo de este chakra, para remontar hasta el chakra ājña contorneando cada chakra en forma de semicírculo. Los tres nadīs, idā, pingalā y sushumnā convergen en el chakra ājnā en un triple nudo llamado mukta-triveni, (triple nudo de dispersión)  donde idā se entrecruza con pingalā y se dirige hacia la fosa nasal izquierda (Chandra). El chakra idā gobierna el lado izquierdo del cuerpo.
Idā representa el flujo de energía mental (manas). Idā es también conocido como Chandra (la Luna), debido a su asociación con los atributos femeninos, la introversión, la frialdad, la tranquilidād y la receptividād. Para contrarrestar el predominio de pingalā durante el día, Idā predomina en la noche, está activo mientras el cuerpo se relaja, leyendo, pensando, durmiendo, soñando.
El predominio de la energía Idā da un efecto calmante en el cuerpo y la mente. Esto es similar a los efectos del sistema nervioso neurovegetativo parasimpático. El nadī Idā está conectado con el hemisferio derecho del cerebro y es utilizado sobre todo en el procesamiento visual, imaginario e intuitivo. Por lo tanto, Idā estimula todo lo creativo y artístico. Aumenta las habilidades musicales, la percepción mental y las actividades psíquica y extrasensorial. Idā controla manomaya y vijnanamaya koshas. Los deseos, pensamientos, emociones y sentimientos, en tanto que actividades mentales,  permanecen en el nivel mental (manas), hasta que se convierten acciones físicas.

El nādī sushumnā

El primer centro, el chacra mūlādhāra, se llama así por ser el fundamento (ā-dhāra-) de la raíz (mūla-).  El nadī sushumnā (सुषुम्णा) se origina en el kanda (bulbo), que se encuentra en el perineo, entre los órganos genitales y el ano en la base de la columna vertebral, a nivel del chacra mūlādhāra. Los tres nadīs, idā, pingalā y sushumnā confluyen en el yukta-triveni (triple nudo de confluencia) del chacra mūlādhāra y de allí sushumnā se eleva siguiendo una trayectoria recta en el centro la columna vertebral. En el chakra ājnā y a partir del mukta-triveni el nadī sushumnā se dirige hacia el centro superior sahasrāra.

 “De estos tres (nādīs), sushumnā es el más grande y a él están subordinados todos los demás; pues mediante el poder del Yoga (Yogabala) se hace que el Prāna lo atraviese y, al pasar por los chakras, deja el cuerpo a través del Brahma-randhra (9).” (10)

Sushumnā representa la conciencia superior y espiritual. Es esa vía por la que se eleva la Kundalīni que habitualmente dormita en el chakra mūlādhāra. En la mayoría de las personas este nadī está inactivo y sin flujo o con un caudal mínimo. Prana es inducidā a fluir en nadī sushumnā sólo cuando pingalā e idā, las partes mentales y vitales de la personalidad, están en perfecto equilibrio, cuando hay un flujo equilibrado en la respiración por las fosas nasales. El flujo de energía en el nadī sushumnā está inactivo hasta que se alcanza un estado superior de evolución de la conciencia. El flujo de energía en el nadī sushumnā está inactivo hasta que se alcanza un estado superior de evolución de la conciencia. En tanto que carga energética, se puede decir que pingalā tiene una carga positiva, idā una carga negativa y sushumnā una carga neutra.

(1) Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), El Poder Serpentino, Sat-chakra-nirūpana, Ed. Kier, Buenos Aires, 1979, pág. 231
(2) El Meru se refiere al meru-danda, la columna vertebral.
(3) La dhattūra es una especie de plantas trepadoras, ricas en alcaloides. Las primeras referencias en los textos sánscritos se encuentran en el Kāmasūtra (siglos VI-VII), un tratado sobre el bien vivir y la sexualidad.
(4) El kanda (lit. “bulbo”) se refiere a la raíz común de los nādīs situado en la region del chakra mūlādhāra
(5) El vajra :“rayo”, “diamante”. Aquí en sentido figurado se habla de la energía de la kundalinī.
(6) Medhra, órgano sexual masculino, pene.
(7) Brahma-randhra : el agujero de Brahman.
(8) Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), El Poder Serpentino, Sat-chakra-nirūpana, Ed. Kier, Buenos Aires, 1979, pág. 89-90
(9) Brahma-randhra : el agujero de Brahman
(10) Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), El Poder Serpentino, Sat-chakra-nirūpana, Ed. Kier, Buenos Aires, 1979, pág. 89