Capítulo 4 -Sobre el Samādhi

4.1
नमः शिवाय गुरवे नाद-बिन्दु-कलात्मने।
निरञ्जन-पदं याति नित्यं तत्र परायणः॥ १॥
namaḥ śivāya gurave nāda-bindu-kalātmane |
nirañjana-padaṁ yāti nityaṁ tatra parāyaṇaḥ || 1||
Saludo al gurú Śiva, cuya esencia es, Nāda, Bindu y Kalā. Aquél que siempre lo considera como la meta suprema, alcanza un estado inmaculado.

4.2
अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रममुत्तमम्।
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्द-करं परम्॥ २॥
athedānīṁ pravakṣyāmi samādhikramamuttamam |
mṛtyughnaṁ ca sukhopāyaṁ brahmānanda-karaṁ param || 2||
Ahora voy a exponer el mejor método para acceder a samādhi que elimina, que destruye la muerte y lleva a uno a la mayor felicidad de Brahman.

4.5
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः।
तथात्म-मनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते॥ ५॥
salile saindhavaṁ yadvatsāmyaṁ bhajati yogataḥ |
tathātma-manasoraikyaṁ samādhirabhidhīyate || 5||
Así como la sal se funde en el mar, del mismo modo la mente (manas) y el yo superior (ātma) se consideran unidos en samādhi.

4.6
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते।
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते॥ ६॥
yadā saṁkṣīyate prāṇo mānasaṁ ca pralīyate |
tadā samarasatvaṁ ca samādhirabhidhīyate || 6||
Cuando el prāṇa se debilita hasta el punto de desaparecer, la mente (manas) se reabsorbe y entonces se considera que se alcanza el samādhi.

4.7
तत्-समं च द्वयोरैक्यं जीवात्म-परमात्मनोः।
प्रनष्ट-सर्व-सङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते॥ ७॥
tat-samaṁ ca dvayoraikyaṁ jīvātma-paramātmanoḥ |
pranaṣṭa-sarva-saṅkalpaḥ samādhiḥ so'bhidhīyate || 7||
Cuando todas las funciones del mental son abolidas se produce la unidad del yo individual (jīva) y del yo supremo (ātma). Esto se llama samādhi.

4.8
राज-योगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः।
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरु-वाक्येन लभ्यते॥ ८॥
rāja-yogasya māhātmyaṁ ko vā jānāti tattvataḥ |
jñānaṁ muktiḥ sthitiḥ siddhirguru-vākyena labhyate || 8||
¿Quién conoce la verdadera magnitud del Raja-Yoga? Sólo por la enseñanza del gurú se obtiene el conocimiento interior, la liberación y la realización.

4.9
दुर्लभो विषय-त्यागो दुर्लभं तत्त्व-दर्शनम्।
दुर्लभा सहजावस्था सद्-गुरोः करुणां विना॥ ९॥
durlabho viṣaya-tyāgo durlabhaṁ tattva-darśanam |
durlabhā sahajāvasthā sad-guroḥ karuṇāṁ vinā || 9||
Sin la compasión de un verdadero gurú, es difícil renunciar a los objetos de los sentidos, la percepción de la realidad es ardua y es difícil alcanzar el estado original (sahajāvasthā)

4.10
विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि।
प्रबुद्धायां महा-शक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते॥ १०॥
vividhairāsanaiḥ kubhairvicitraiḥ karaṇairapi |
prabuddhāyāṁ mahā-śaktau prāṇaḥ śūnye pralīyate || 10||
Por medio de diversos asanas y varios kumbhakas y cuando se ha despertado el poder de la gran Śakti (mahā-śaktau) el prāṇa se absobe en el vacío (śūnya)

4.11
उत्पन्न-शक्ति-बोधस्य त्यक्त-निःशेष-कर्मणः।
योगिनः सहजावस्था स्वयमेव प्रजायते॥ ११॥
utpanna-śakti-bodhasya tyakta-niḥśeṣa-karmaṇaḥ |
yoginaḥ sahajāvasthā svayameva prajāyate || 11||
Cuando el yogui produce el despertar de la Śakti e inhibe todas las actividades (karma), el estado original (sahajāvasthā) se restaura naturalmente en él.

4.12
सुषुम्णा-वाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे।
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित्॥ १२॥
suṣumṇā-vāhini prāṇe śūnye viśati mānase |
tadā sarvāṇi karmāṇi nirmūlayati yogavit || 12||
Cuando el prāṇa fluye a través de sushumna, la mente (manas) entra en el vacio (śūnye), el yogui arranca la raíz de todas las acciones (karmāni).

4.13
अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः।
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्॥ १३॥
amarāya namastubhyaṁ so'pi kālastvayā jitaḥ |
patitaṁ vadane yasya jagadetaccarācaram || 13||
Oh, inmortal, yo te saludo, a ti, que has vencido la Muerte, cuyas mandíbulas todo lo devoran, lo móvil y lo inmóvil, incluso el Universo entero;

4.14
चित्ते समत्वमापन्ने वायौ व्रजति मध्यमे।
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते॥ १४॥
citte samatvamāpanne vāyau vrajati madhyame |
tadāmarolī vajrolī sahajolī prajāyate || 14||
Cuando la mente alcanza la ecuanimidad (samatva) y el prāṇa (vayu) fluye a través sushumna, solo amarolī, vajrolī y sahajolī deben realizarse.

4.15
ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत्।
प्राणो मनो द्वयमिदं विलयं नयेद्यो
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः॥ १५॥
jñānaṁ kuto manasi sambhavatīha tāvat
prāṇo'pi jīvati mano mriyate na yāvat |
prāṇo mano dvayamidaṁ vilayaṁ nayedyo
mokṣaṁ sa gacchati naro na kathaṁcidanyaḥ || 15||
¿Cómo puede haber conocimiento en la mente (manas), mientras que el prāṇa (prāno|api) está vivo y la mente (manas) no está muerta? Sólo hombre que llega a disolver la dualidad de la mente (manas) y el prāṇa alcanza la liberación (mokṣa). Solo él y nungún otro.

4.16
ज्ञात्वा सुषुम्णासद्-भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्।
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्म-रन्ध्रे निरोधयेत्॥ १६॥
jñātvā suṣumṇāsad-bhedaṁ kṛtvā vāyuṁ ca madhyagam |
sthitvā sadaiva susthāne brahma-randhre nirodhayet || 16||
Después de haber encontrado la manera de penetrar sushumna y hacer fluir el prāṇa (vāyu) va través de la vía del medio, el yogui debe permanecer en un lugar adecuado y restringir la circulación (del prāṇa) al centro de la conciencia superior (brahma-randhra).

4.17
सूर्य-चन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्।
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यमेतदुदाहृतम्॥ १७॥
sūrya-candramasau dhattaḥ kālaṁ rātrindivātmakam |
bhoktrī suṣumnā kālasya guhyametadudāhṛtam || 17||
El Sol y la Luna son los factores del tiempo, que es formado por el día y la noche. Sushumnā es el gran devorador del Tiempo. Esto es considerado como un secreto.

4.18
द्वा-सप्तति-सहस्राणि नाडी-द्वाराणि पञ्जरे।
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः॥ १८॥
dvā-saptati-sahasrāṇi nāḍī-dvārāṇi pañjare |
suṣumṇā śāmbhavī śaktiḥ śeṣāstveva nirarthakāḥ || 18||
En la jaula (pañjare) que es este cuerpo hay 72 000 nadīs, y de ellos el nadī sushumnā es la Śāmhhavī Śakti. El resto no tiene ningún interés.

4.19
वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्।
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेदनिरोधतः॥ १९॥
vāyuḥ paricito yasmādagninā saha kuṇḍalīm |
bodhayitvā suṣumṇāyāṁ praviśedanirodhataḥ || 19||
Cuando se sabe dominar el prāṇa (vāyu), habiendo despertado y bloqueado la kuṇḍalinī , al mismo tiempo que el fuego corporal (el fuego gástrico), se los hace entrar en el nadī sushumā sin obstrución.

4.20
सुषुम्णा-वाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी।
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्॥ २०॥
suṣumṇā-vāhini prāṇe siddhyatyeva manonmanī |
anyathā tvitarābhyāsāḥ prayāsāyaiva yoginām || 20||
Cuando el prāṇa fluye en el sushumā el estado de manonmanī se establece por sí mismo. De otra manera, todas las otras prácticas laboriosas son fútiles para el yogui.

4.21
पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते।
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते॥ २१॥
pavano badhyate yena manastenaiva badhyate |
manaśca badhyate yena pavanastena badhyate || 21||
Quien haya dominado el aliento, con el mismo esfuerzo ha dominado la mente (manas). Y quien haya dominado la mente, con el mismo esfuerzo ha dominado el aliento.

4.22
हेतु-द्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः।
तयोर्विनष्ट एकस्मिन्तौ द्वावपि विनश्यतः॥ २२॥
hetu-dvayaṁ tu cittasya vāsanā ca samīraṇaḥ |
tayorvinaṣṭa ekasmintau dvāvapi vinaśyataḥ || 22||
Chitta tiene dos causas: las impresiones latentes (vāsanā) y el aliento (samīra, prāṇa). Cuando uno de los dos se destruye o está inactivo el otro también se será destruido o inmóvil.

4.23
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते।
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते॥ २३॥
mano yatra vilīyeta pavanastatra līyate |
pavano līyate yatra manastatra vilīyate || 23||
Donde se calma la mente (manas), allí se detiene el prāṇa, y donde el prāṇa se detiene, la mente (manas) está en calma.

4.24
दुग्धाम्बुवत्संमिलितावुभौ तौ
तुल्य-क्रियौ मानस-मारुतौ हि।
यतो मरुत्तत्र मनः-प्रवृत्तिर्
यतो मनस्तत्र मरुत्-प्रवृत्तिः॥ २४॥
dugdhāmbuvatsaṁmilitāvubhau tau
tulya-kriyau mānasa-mārutau hi |
yato maruttatra manaḥ-pravṛttir
yato manastatra marut-pravṛttiḥ || 24||
La mente y el prāṇa se mezclan uno con otro como la leche y el agua. Los dos son iguales en su actividad. Donde hay prāṇa (marut) la mente (manas) entra en actividad; allí donde hay mente (manas), el prāṇa (marut) entra en actividad.

4.25
तत्रैक-नाशादपरस्य नाश
एक-प्रवृत्तेरपर-प्रवृत्तिः।
अध्वस्तयोश्चेन्द्रिय-वर्ग-वृत्तिः
प्रध्वस्तयोर्मोक्ष-पदस्य सिद्धिः॥ २५॥
tatraika-nāśādaparasya nāśa
eka-pravṛtterapara-pravṛttiḥ |
adhvastayoścendriya-varga-vṛttiḥ
pradhvastayormokṣa-padasya siddhiḥ || 25||
Allí donde uno es destuído el otro es destruido, allí donde uno está en actividad el otro también está en actividad. Mientras que no sean los dos destruídos, los órganos de sensación y de acción (indriya) están comprometidos en sus funciones, cuando los dos son aniquilados se alcanza la liberación (mokṣa).

4.26
रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः।
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले॥ २६॥
rasasya manasaścaiva cañcalatvaṁ svabhāvataḥ |
raso baddho mano baddhaṁ kiṁ na siddhyati bhūtale || 26||
Por naturaleza el mercurio y la mente (manas) son inestables. Si el mercurio es estabilizado y el la mente(manas) es estabilizada, ¿qué hay en este mundo que no pueda ser alcanzado?

4.27
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्।
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति॥ २७॥
mūrcchito harate vyādhīnmṛto jīvayati svayam |
baddhaḥ khecaratāṁ dhatte raso vāyuśca pārvati || 27||
Oh Parvati! Cuando el mercurio y el prāṇa se estabilizan, las enfermedades son aniquiladas. Cuando se entorpecen son dadores de vida. Cuando uno se apropia de ellos, uno se mueve en el espacio (khecara).

Nota: moviéndose en el espacio (khecara) hace una referencia figurativa a alcanzar el nivel de brahman.

4.28
मनः स्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत्।
बिन्दु-स्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्ड-स्थैर्यं प्रजायते॥ २८॥
manaḥ sthairyaṁ sthiro vāyustato binduḥ sthiro bhavet |
bindu-sthairyātsadā sattvaṁ piṇḍa-sthairyaṁ prajāyate || 28||
Cuando la mente (manas) está inmóvil el prāṇa (vāyu) también está inmóvil y el bindu deviene inmóvil. Cuando el bindu está inmóvil hay una perpétua energía sattvica que trae la firmeza al cuerpo.

4.29
इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः।
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादमाश्रितः॥ २९॥
indriyāṇāṁ mano nātho manonāthastu mārutaḥ |
mārutasya layo nāthaḥ sa layo nādamāśritaḥ || 29||
Las facultades de sensación y de acción (indriyas) están bajo el dominio de la mente, pero la mente está bajo el dominio del prāṇa (mārut). A su vez, el prāṇa está subordinado a la disolucion (laya) y ésta depende del sonido interior (nāda).

4.30
सोऽयमेवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे।
मनः-प्राण-लये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते॥ ३०॥
so'yamevāstu mokṣākhyo māstu vāpi matāntare |
manaḥ-prāṇa-laye kaścidānandaḥ sampravartate || 30||
Que esta disolución sea lo llamado mokṣa u otra cosa según las diferentes doctrinas, es innegable que la disolución (laya) de la mente (manas) y del prāṇa provee una beatitud indecible.

4.31
प्रनष्ट-श्वास-निश्वासः प्रध्वस्त-विषय-ग्रहः।
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्॥ ३१॥
pranaṣṭa-śvāsa-niśvāsaḥ pradhvasta-viṣaya-grahaḥ |
niśceṣṭo nirvikāraśca layo jayati yoginām || 31||
Cuando inhalación y la exhalación están completamente suspendidas, que ha cesado la percepción de los objetos por los sentidos y que se ha detenido todo movimiento y modificación mental, entonces el yogui alcanza la disolución (laya).

4.32
उच्छिन्न-सर्व-सङ्कल्पो निःशेषाशेष-चेष्टितः।
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वाग्-अगोचरः॥ ३२॥
ucchinna-sarva-saṅkalpo niḥśeṣāśeṣa-ceṣṭitaḥ |
svāvagamyo layaḥ ko'pi jāyate vāg-agocaraḥ || 32||
Cuando todos los pensamientos y actividades se han detenido y que el cuerpo está inmóvil, se produce el estado de disolución (laya) que solo puede ser experimentado por sí mismo y que está fuera del alcance de las palabras.

4.33
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रिय-सनातनी।
सा शक्तिर्जीव-भूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते॥ ३३॥
yatra dṛṣṭirlayastatra bhūtendriya-sanātanī |
sā śaktirjīva-bhūtānāṁ dve alakṣye layaṁ gate || 33||
Donde la vista se dirige la disolución (laya) se produce. La substancia eterna de la que proceden los elementos (bhutas), los indriyas (facultades sensoriales y de acción) y la Śakti de los seres vivientes se disuelven (laya) las dos en Eso que no posse ninguna marca distintiva. (Brahman)

Nota: (1) “Donde la vista se dirige” (drishti), hace referencia a lo que es visto por el “espectador” (drashtā) de los Aforismos sāmkyas de Kapila §§ 1.160 – 1.162.
(2) La substancia eterna de la que proceden todos los tattvas impuros (bhutas, indriyas y antahkarana) es Prakriti. La Śakti de todos los seres vivientes es Purusha (Śiva).

4.34
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लय-लक्षणम्।
अपुनर्-वासनोत्थानाल्लयो विषय-विस्मृतिः॥ ३४॥
layo laya iti prāhuḥ kīdṛśaṁ laya-lakṣaṇam |
apunar-vāsanotthānāllayo viṣaya-vismṛtiḥ || 34||
Algunos dicen 'laya, laya' pero, ¿qué es la característica de laya o disolución (absorsion)? Laya es el olvido total del universo sensible que proviene del hecho de que las impresiones latentes (vāsanās) hayan perdido su carácter recurrente.

4.35 Śāmbhavī Mudrā
वेद-शास्त्र-पुराणानि सामान्य-गणिका इव।
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुल-वधूरिव॥ ३५॥
veda-śāstra-purāṇāni sāmānya-gaṇikā iva |
ekaiva śāmbhavī mudrā guptā kula-vadhūriva || 35||
Los Vedas, los śāstras y los purānas son como las prostitutas ordinarias. Pero el Śāmbhavī mudrā es único y guarda sus secretos como una esposa fiel.

4.36
अथ शाम्भवी
अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेष-वर्जिता।
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेद-शास्त्रेषु गोपिता॥ ३६॥
atha śāmbhavī
antarlakṣyaṁ bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣa-varjitā |
eṣā sā śāmbhavī mudrā veda-śāstreṣu gopitā || 36||
Con toda la atención dirigida al interior, con la mirada vuelta al exterior y sin parpadear, eso es llamado Śāmbhavī mudrā, escondido en los Vedas y en los shastras

4.37
अन्तर्लक्ष्य-विलीन-चित्त-पवनो योगी यदा वर्तते
दृष्ट्या निश्चल-तारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि।
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः
शून्याशून्य-विलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्॥ ३७॥
antarlakṣya-vilīna-citta-pavano yogī yadā vartate
dṛṣṭyā niścala-tārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannapi |
mudreyaṁ khalu śāmbhavī bhavati sā labdhā prasādādguroḥ
śūnyāśūnya-vilakṣaṇaṁ sphurati tattattvaṁ padaṁ śāmbhavam || 37||
Cuando el yogui permanece con la mente y el aliento (prana) absortos en un punto interior (antarlakshya) y la mirada inmóvil, aunque viendo no está viendo, de hecho esto es el Śāmbhavī mudrā. Cuando éste se alcanza por la gracia del gurú, surge el estado de shūnya-ashūnya. Este es el verdadero estado de Śambhû (Śiva.)

Nota: La realidad (tattva) de Shiva solamente puede expresarse como Tat tvam asi (tattattvam). La realidad suprema está expresada en este śloka como śūnyāśūnya, el vacío (śūnya) que no es vacío (aśūnya) mostrando la influencia de las especulaciones budistas de la época.

4.38
श्री-शाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्था-धाम-भेदतः।
भवेच्चित्त-लयानन्दः शून्ये चित्-सुख-रूपिणि॥ ३८॥
śrī-śāmbhavyāśca khecaryā avasthā-dhāma-bhedataḥ |
bhaveccitta-layānandaḥ śūnye cit-sukha-rūpiṇi || 38||
Los dos estados de śrī śāmbhavi y de khecharī mudrā difieren por el (lugar donde se fija la atención), pero (en los dos) aparece la absorción (disolución, laya) de la mente (citta) en el vacío (śūnya) cuya naturaleza es la felicidad de la conciencia.

4.39 Tāraka
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ।
पूर्व-योगं मनो युञ्जन्नुन्मनी-कारकः क्षणात्॥ ३९॥
tāre jyotiṣi saṁyojya kiṁcidunnamayedbhruvau |
pūrva-yogaṁ mano yuñjannunmanī-kārakaḥ kṣaṇāt || 39||
Haciendo converger las pupilas (tāre) hacia la luz, levantando un poco las cejas y fijando la mente (como en la Śāmbhavī mudrā,), eso provoca unmanī de inmediato.

Haciendo converger las pupilas (tāre) hacia la luz, levantando un poco las cejas y fijando la mente como en el Śāmbhavī mudrā, eso provoca unmanī de inmediato.

4.40
केचिदागम-जालेन केचिन्निगम-सङ्कुलैः।
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्॥ ४०॥
kecidāgama-jālena kecinnigama-saṅkulaiḥ |
kecittarkeṇa muhyanti naiva jānanti tārakam || 40||
Algunas personas son devotos se confunden con las doctrinas tradicionales (āgamas), otros con los (nigamas), otros se pierden en las elucubraciones lógicas (tarka) pero ninguno conoce el método salvador del tāraka.

Nota: tāraka es un adjetivo que significa protector, salvador, pero también tiene un sentido de trascendencia. Se utiliza en estos dos ślokas como un juego de palabras: tāre, las pupilas de los ojos; tāraka, salvador, trascendente.

4.41
अर्धोन्मीलित-लोचनः स्थिर-मना नासाग्र-दत्तेक्षणश्
चन्द्रार्कावपि लीनतामुपनयन्निस्पन्द-भावेन यः।
ज्योती-रूपमशेष-बीजमखिलं देदीप्यमानं परं
तत्त्वं तत्-पदमेति वस्तु परमं वाच्यं किमत्राधिकम्॥ ४१॥
Con los ojos semiabiertos, el espíritu firme, la mirada fija en la punta de la nariz, quien llega con un estado de concentración sin vacilación (nispanda-bhāva) a reabsorber la Luna (chandra) y el Sol (ārkā), alcanza la realidad suprema, de naturaleza luminosa, el origen universal de todo el Ser. ¿Qué más puede decirse?

Nota: aquí se insiste con la idea recurrente en el Hatha Yoga de la reabsorción del prāṇa de idā (chandra) y pingalā (surya, ārkā) en los centros superiores para lograr la liberacion (laya o mokṣa)