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Yoga Sutras de Patañjali

योगसूत्र

4. Tatra Kaivalya Pâdah Caturthah

4. De la emancipación

4.1
जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः॥१॥
Janmauṣadhi mantra tapaḥ samādhi jāḥ siddhayaḥ||1||
Los poderes sobrenaturales (siddhis) provienen de nacimiento, de la absorción de drogas, de la recitación de formulas mágicas (mantras), de las austeridades o del samādhi.

4.2
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्॥२॥
Jātyantara pariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt||2||
La modificación del flujo de prakriti (1) produce transformaciones (parinama) fundamentales.

Nota 1: El poder de transformar las tendencias que estructuran la naturaleza (prakriti) depende del poder con el que pueda actuarse sobre la esencia tal naturaleza.

4.3
निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥३॥
Nimittam aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇa bhedas tu tataḥ kṣetrikavat||3||
El fin no es alterar el orden de la naturaleza sino el de apartar los obstáculos que perturban la evolución, a semejanza de un cultivador (que riega su campo).

4.4
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्॥४॥
Nirmāṇa cittānyasmitā mātrāt||4||
Los estados mentales artificiales (provienen) solo del egoísmo. (1)

Nota 1 : asmitā-mātrāt el sólo sentido del “yo”, el egoísmo.  

4.5
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम्॥५॥
Pravṛtti bhede prayojakaṁ cittam ekam anekeṣām||5||
(Sólo) él dirige y motiva los diferentes estados mentales (artificiales) y sus diferentes actividades.

4.6
तत्र ध्यानजमनाशयम्॥६॥
Tatra dhyāna jam anāśayam||6||
Pero de (esos) estados solo el que nace se la meditación (dhyāna) está libre de consecuencias.

4.7
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम्॥७॥
Karmāśuklākṛṣṇaṁ yoginas tri vidham itareṣām||7||
Para los yoguis las consecuencias (karmā) de sus acciones no son ni blancas ni negras (1) pero para los otros, ellas son de tres especies.

Nota 1 : ni blancas ni negras (śuklākṛṣṇaṁ) es decir, ni buenas ni malas.

4.8
ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्॥८॥
Tatas tad vipākānuguṇānām evābhivyaktir vāsanānām||8||
(De esos karmas), se realizan solamente las tendencias que encuentran condiciones favorables a sus manifestaciones.

4.9
जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात्॥९॥
Jāti deśa kāla vyavahitānām apy ānantaryaṁ smṛti saṁskārayor ekarūpatvāt||9||
La memoria (smṛti) y las impresiones (saṁskāra) son de la misma composición (ekarūpatvāt), y en ellas subsisten relaciones (de causa-efecto) incluso si ellas están ocultas por (diferentes aspectos de) lugar (deśa), tiempo (kāla) |y categoría (jāti).

4.10
तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्॥१०॥
Tāsām anāditvaṁ cāśiṣo nityatvāt||10||
Y el deseo de perpetuarse (1) impide que ellas (2) comiencen a manifestarse.

Nota 1: al deseo de perpetuarse se refiere aquí a abhinivesha, uno de los kleshas.
Nota 2: se refiere aquí a las relaciones de causa-efecto que intervienen en la composición de la memoria y de las impresiones.

4.11
हेतुफलाश्रयालम्बनैः सङ्गृहीतत्वादेषामभावे तदभावः॥११॥
Hetu phalāśrayālam banaiḥ saṅgṛhītatvād eṣām abhāve tad abhāvaḥ||11||
Pero dada la forma de estas relaciones causa-efecto, esos efectos (1) no desaparecen hasta que no hayan desaparecido las causas.

Nota 1: estos efectos son los vāsanās, las tendencias persistentes como huellas inconscientes  que aparecen en la memoria y en las impresiones, y que modifican no solo las percepciones objetivas como también los diferentes estados físicos corporales.

4.12
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम्॥१२॥
Atītānāgataṁ sva rūpato astyadhva bhedād dharmāṇām||12||
El pasado y el futuro existen en su propia forma real. Los modos distintos en los cuales se objetiva la manifestación de un efecto (dharma) son debidos a las diferencias  formales (1).

Nota 1: es decir, a los diferentes aspectos de lugar (deśa), tiempo (kāla) y categoría (jāti)

4.13
ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः॥१३॥
Te vyakta sūkṣmā guṇātmānaḥ||13||
Que ellas sean manifiestas o sutiles es una consecuencia de la transformación de los gūnas.

4.14
परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम्॥१४॥
Pariṇāmaikatvād vastu tattvam||14||
La unión (ekatvāt) de estas transformaciones es la objetividad (vastu) (dada por las) categorías (tattvas)

4.15
वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः॥१५॥
Vastu sāmye citta bhedāttayor vibhaktaḥ panthāḥ||15||
Las percepciones diferentes de un mismo objeto son debidas a los diferentes caminos mentales.

4.16
न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात्॥१६॥
Na caika citta tantraṁ vastu tadapramāṇakaṁ tadā kiṁ syāt||16||
(Pero) un objeto no procede de un mental solamente. ¿ No sería inconsistente (ese objeto) si no fuera conocido por ese mental?

4.17
तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्॥१७॥
Taduparāgāpekṣit vāc cittasya vastu jñātājñātam||17||
Como consecuencia de la coloración (uparāga) (de los diferentes caminos mentales) el objeto es conocido o desconocido.

Introducción  
Capítulo I - Samādhi - sūtras 1-17 Capítulo III - Vibhuti - sūtras 1-18
Capítulo I - Samādhi - sūtras 18 -34 Capítulo III - Vibhuti - sūtras 19 -35
Capítulo I - Samādhi - sūtras 35 -51 Capítulo III - Vibhuti - sūtras 36 - 56
   
Capítulo II - Sadhana - sūtras 1-18 Capítulo IV - Kaivalya - sūtras 1-17
Capítulo II - Sadhana - sūtras 19 -35 Capítulo IV - Kaivalya - sūtras 18 -34
Capítulo II - Sadhana - sūtras 36-55