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योगसूत्र
2.19
विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि॥१९॥
Viśeṣāviśeṣa liṅga mātrāliṅgāni guṇa parvāṇi||19||
Los grados de estas cualidades (gunas) son lo particular, lo general, lo determinado (diferenciado) y lo indeterminado (indiferenciado).
2.20
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥
Draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho api pratyayānupaśyaḥ||20||
El que ve (drashtā) es la conciencia pura aunque en apariencia vea a través del contenido del mental.
2.21
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥
Tadartha eva dṛśyasyātmā||21||
La esencia misma de lo que es visto (existe solo) para aquél que lo ve.
2.22
कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥
Kṛtārthaṁ prati naṣṭamapyanaṣṭaṁ tadanya sādhāraṇatvāt||22||
(Pero) deviene inexistente para aquél que (ya) ha logrado su propósito, aunque ella continúe existiendo para todos los demás, de los cuales ella (constituye) una esencia común.
2.23
स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः॥२३॥
Sva svāmi śaktyoḥ sva rūpo palabdhi hetuḥ saṁyogaḥ||23||
Si en la experiencia hay una identificación del poseedor con lo poseído (la identificación de purusha con prakriti) ello se debe a la confusión (samboga) de sus respectivas competencias.
2.24
तस्य हेतुरविद्या॥२४॥
Tasya hetur avidyā||24||
La causa de esta confusión (la identificación de purusha con prakriti) es la ignorancia (avidya, ausencia de consciencia de la realidad).
2.25
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम्॥२५॥
Tadabhāvāt saṁyogābhāvo hānaṁ tad dṛśeḥ kaivalyam||25||
Con la desaparición de la ignorancia (avidya) se esfuma la confusión y se produce la liberación de aquél que ve (drisheh)
2.26
विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥
Viveka khyātir aviplavā hānopāyaḥ||26||
La practica perseverante de tener una consciencia ininterrumpida de lo real (Viveka khyātir) es el medio de eliminar la ignorancia (avidyā)
2.27
तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥
Tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā||27||
El estado más elevado de la consciencia se alcanza en siete etapas.
2.28
योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः॥२८॥
Yogāṅgānuṣṭhānād aśuddhi kṣaye jñāna dīptirā viveka khyāteḥ||28||
Mediante la práctica de los ejercicios de yoga y destruyendo lo impuro se consigue despertar la consciencia de lo real. Entonces se alcanza la iluminación espiritual.
2.29
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
Yama niyama asana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo ṣṭāvaṅgāni||29||
Las restricciones (yama), las advertencias (niyama) , la postura (asana), la regulación de la respiración (prānāyāma), la abstracción (pratyāhāra), la concentración (dhāraṇā), la contemplación (dhyāna) y el samadhi (absorción, fusión, identificación) son las ocho partes constituyentes (del método yoga).
2.30
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
Ahiṁsā satyāsteya brahmacaryāparigrahā yamāḥ||30||
Las restricciones (Yama) son: abstenerse de la violencia , de la falsedad, del robo, de la incontinencia y de la tendencia a adquirir.
2.31
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
Jāti deśa kāla samayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam||31||
Cuando estos (cinco votos de abstinencia) no son condiciones impuestas por la clase (social) ni por el lugar, ni por el tiempo ni por la circunstancia, entonces ellos constituyen el gran voto.
2.32
शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
Śauca santoṣa tapaḥ svādhyāyeśvara praṇidhānāni niyamāḥ||32||
La pureza (Shaucha), el contentamiento (santosha), la austeridad (tapah), la reflexión (de la consciencia sobre ella misma) (svādhyāyā) y la acción constante en el sentido del Ser (īshvara)(īshvara pranidhānā), constituyen las observancias (niyama).
2.33
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥
Vitarka bādhane pratipakṣa bhāvanam||33||
Cuando los pensamientos indeseables enturbian el mental, se prescribe una reflexión constante sobre los contrarios.
2.34
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥
Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodha moha pūrvakā mṛdu madhyādhimātrā duḥkhājñānānanta phalā iti pratipakṣa bhāvanam||34||
Los pensamientos, emociones y acciones indeseables, tanto sean hechos, causados o tolerados, que sean motivados por la ambición, la cólera o la desilusión, o que estén presentes en un grado ínfimo, medio o intenso, conducen a un sufrimiento sinfín y a la ignorancia. Por eso es necesario reflexionar sobre sus contrarios.
2.35
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
Ahiṁsā pratiṣṭhāyāṁ tat sannidhau vairatyāgaḥ||35||
Estando firmemente establecido en la no-violencia (ahimsa), ello produce el abandono de las hostilidades.
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