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योगसूत्र
4.18
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्॥१८॥
Sadājñātāś citta vṛttayas tat prabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt||18||
Las modificaciones del mental son siempre conocidas por su señor debido a la inmutabilidad del espíritu (purusha).
4.19
न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्॥१९॥
Na tat svābhāsaṁ dṛśyatvāt||19||
Sin embargo, éste (purusha) no es evidente por sí mismo en su esencia.
4.20
एकसमये चोभयानवधारणम्॥२०॥
Eka samaye cobhayānava dhāraṇam||20||
Y él no puede asumir simultáneamente la forma de ambos (1).
Nota1: es decir, de citta y de los vṛitti, del que percibe y de lo percibido, del “yo” y de sus modificaciones mentales, etc.
4.21
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च॥२१॥
Cittāntara dṛśye buddhi buddher atiprasaṅgaḥ smṛti saṅkaraś ca||21||
Si el interior de un mental fuera cognoscible deberíamos aceptar la posibilidad de un conocimiento de los conocimientos y de una memoria de todas las impresiones (saṅkaraś).
4.22
चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्॥२२॥
Citer apratisaṅkramāyās tad ākārāpattau svabuddhisaṁvedanam||22||
El conocimiento de sí (proviene) adoptando una forma de consciencia que no se desplace de un estado a otro.
4.23
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्॥२३॥
Draṣṭṛ dṛśyoparaktaṁ cittaṁ sarvārtham||23||
El mental matizado por el que percibe (draṣṭṛ) y lo que es percibido (dṛśyā) comprende la totalidad (sarvārtham) (del contenido de la consciencia).
4.24
तदसङ्ख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात्॥२४॥
Tad asaṅkhyeya vāsanābhiś citram api parārthaṁ saṁhatya kāritvāt||24||
Puesto que él opera siempre en dependencia, el mental actúa en consecuencia cuando está modificado por innumerables impresiones (vâsanâs)
4.25
विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः॥२५॥
Viśeṣa darśina ātma bhāva bhāvanā vinivṛttiḥ||25||
Quien comprende (darśina) la diferencia (viśeṣa) y abandona las modificaciones del mental (vinivṛttiḥ) hace aparecer la consciencia de sí (ātma).
4.26
तदा विवेकनिम्नङ्कैवल्यप्राग्भारञ्चित्तम्॥२६॥
Tadā viveka nimnaṅ kaivalya prāgbhāram cittam||26||
Entonces el mental (citta), plegado (nimnam) por el discernimiento (viveka), se orienta hacia la liberación (kaivalya)
4.27
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः॥२७॥
Tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṁskārebhyaḥ||27||
Debido a la persistencia de las impresiones (saṁskārebhyaḥ), otros contenidos mentales (pratyayā) se infiltran por los intersticios (chidreṣu).
4.28
हानमेषां क्लेशवदुक्तम्॥२८॥
Hānam eṣāṁ kleśavad uktam||28||
Cuya eliminacion debe ser hecha como ha sido descripta para los kleśas.
4.29
प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः॥२९॥
Prasaṅkhyāne apyakusīdasya sarvathā vivekakhyāter dharma meghaḥ samādhiḥ||29||
Quien mantenga su consciencia en un estado de perfecta contemplación de la realidad, incluso más allá de todo interés, precipita la esencia de las cosas y así accede al samādhi.
4.30
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः॥३०॥
Tataḥ kleśa karma nivṛttiḥ||30||
Entonces alcanza la libertad con respecto a las modificaciones mentales (vṛttiḥ) debidas a los kleśas y a los karmas.
4.31
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्॥३१॥
Tadā sarvāvaraṇa malāpetasya jñānasyānantyāj jñeyam alpam||31||
El conocimiento (objetivo) es irrisorio con relación al conocimiento infinito obtenido por quien se libera así de las impurezas (mala) mentales.
4.32
ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम्॥३२॥
Tataḥ kṛtārthānāṁ pariṇāma krama samāptir guṇānām||32||
Entonces los (tres) gunas ya no tienen objeto (puesto que han alcanzado su meta) y así se termina la serie de consecuencias.
4.33
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः॥३३॥
Kṣaṇa pratiyogī pariṇāmāparānta nirgrāhyaḥ kramaḥ||33||
Se percibe entonces el fin del proceso de las transformaciones y de la serie correlativa de momentos.
4.34
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति॥३४॥
Puruṣārthaśūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpapratiṣṭhā vā citiśaktiriti||34||
Los gunas son entonces reabsorbidos en el vacío puesto que el espíritu ya no tiene una meta objetiva. El espíritu se unifica con el poder de la libertad de sí (kaivalya) y puede establecerse en su propia esencia. Fin.
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