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Yoga Sutras de Patañjali

योगसूत्र

2.36
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥
Satya pratiṣṭhāyāṁ kriyā phalāśrayatvam||36||
Estando firmemente establecido en la veracidad (Satya), la consecuencia (de un acto) resulta solamente de este (acto).

2.37
अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥
Asteya pratiṣṭhāyāṁ sarva ratnopasthānam||37||
Estando sólidamente establecido en la honestidad (asteya), se accede a todas las riquezas.

2.38
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥
Brahmacarya pratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ||38||
El vigor se alcanza con un firme dominio sensorial (continencia sexual) (brahmacarya)

2.39
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः॥३९॥
Aparigraha sthair ye janma kathantā sambodhaḥ||39||
Confirmando el rechazo por la codicia (aparigraha) se conoce la razón y el significado de la existencia.

2.40
शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥
Śaucāt svāṅga jugupsā parair asaṁsargaḥ||40||
De la pureza (shaucā) (surge) la indiferencia por el propio cuerpo físico y un desgano por el contacto con los otros.

2.41
सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥
Sattva śuddhi saumanasyaikāgryendriyajayātma darśana yogyatvānica||41||
Con la pureza mental (sattva shuddhi) se obtiene la purificación del ser, la perseverancia y concentración para alcanzar los objetivos (ekāgrya), la conquista de los sentidos (indriya) y la percepción del (verdadero) yo (ātma-darshana).

2.42
सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः॥४२॥
Santoṣād anuttamaḥ sukhalābhaḥ||42||
Una felicidad inigualable proviene del contentamiento (samtoshā).

2.43
कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः॥४३॥
Kāyendriya siddhir aśuddhi kṣayāt tapasaḥ||43||
Con la práctica de la austeridad (tapas) disminuyen todas las impurezas y se consigue la perfección del cuerpo y de los órganos de los sentidos.

2.44
स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः॥४४॥
Svādhyāyād iṣṭa devatā samprayogaḥ||44||
Con el estudio de sí mismo (svādhyāyā) (se consigue) la comunión con la divinidad deseada (ishta devatā).

2.45
समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥
Samādhi siddhir īśvarapraṇidhānāt||45||
La perfección del samādhi proviene de abandonarse a dios (īshvara pranidhānā).

2.46
स्थिरसुखमासनम्॥४६॥
Sthira sukham āsanam||46||
El cuerpo debe mantenerse en una posición (āsana) firme y confortable.

2.47
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्॥४७॥
Prayatna śaithilyānanta samāpattibhyām||47||
El dominio de la postura se alcanza con el relajamiento (shaithilya) de esfuerzo y con la meditación sobre “eso que no tiene fin” (ānanta).

2.48
ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥
Tato dvandvānabhighātaḥ||48||
Eso evita tener que soportar la irrupción de los pares de opuestos.

2.49
तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥
Tasmin satiśvāsa praśvāsayor gati vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ||49||
Cuando eso se ha obtenido, sigue el prānāyāma que es la regulación de la respiración alterando el ritmo de la entrada y la salida del aliento.

2.50
वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
Vāhyābhyantara stambha vṛttir deśa kāla saṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrgha sūkṣmaḥ||50||
Reteniéndolo en el exterior (bāhya), en el interior (ābhyantara) o suprimiéndolo repentinamente, regulándolo según el lugar, el tiempo y el número, haciéndolo progresivamente largo o breve (sūkshma)

2.51
बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः॥५१॥
Bāhyābhyantara viṣayākṣepī caturthaḥ||51||
Hay una cuarta clase (de prānāyāma) que se extiende más allá del dominio externo e interno.

2.52
ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥
Tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam||52||
Ella disuelve lo que oculta la luz (prakāsha-avarana)

2.53
धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥
Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ||53||
(y produce) la aptitud de concentración (dhāranā) mental.

2.54
स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥
Sva viṣayāsam prayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ||54||
Interrumpiendo el contacto con sus propios objetos (vishayāsan), los sentidos (indriyā) se adaptan a la naturaleza de la mente (citta). Eso es la abstracción (pratyāhāra).

2.55
ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥
Tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām||55||

De ello (resulta) un mayor dominio de los sentidos



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