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El Vijñāna Bhairava Tantra

विज्ञानभैरवतन्त्र

Vijñana Bhairava Tantra - Ślokas 43 - 64

C. Meditaciones sobre el cuerpo

43. Dhāraṇa 20
निजदेहे सर्वदिक्कं युगपद् भावयेद् वियत्।
निर्विकल्पमनास् तस्य वियत्सर्वम् प्रवर्तते॥ ४३॥

nijadehe sarvadikkaṃ yugapad bhāvayed viyat|
nirvikalpamanās tasya viyatsarvam pravartate || 43 ||

Que se medite con una mente libre de dualidades (nirvikalpamanās) en el espacio vacío de su propio cuerpo simultáneamente en todas las direcciones (entonces) todo deviene un espacio vacío.

44. Dhāraṇā 21
पृष्टशून्यं मूलशून्यं युगपद् भावयेच् च यः।
शरीरनिरपेक्षिण्या शक्त्या शून्यमना भवेत्॥ ४४॥

pṛṣṭaśūnyaṃ mūlaśūnyaṃ yugapad bhāvayec ca yaḥ |
śarīranirapekṣiṇyā śaktyā śūnyamanā bhavet|| 44 ||

Se debe evocar simultáneamente el vacío de la cima y el vacío de la base. Por el hecho de que la energía es independiente del cuerpo, el pensamiento devendrá vacío.
Nota: Esta dhāraṇā que sigue la vía de la energía insiste en la simultaneidad rigurosa de la atención sobre el vacío en direcciones opuestas. Es muy útil en la meditación sobre los cakras ya que considerando el vacío entre el cakra mūlādhāra y el brahmarandhra la vía mediana (madhya) entre los dos (nāḍī suṣumnā) también deviene vacía.

45. Dhāraṇā 22
पृष्टशून्यं मूलशून्यं हृच्चून्यम् भावयेत्स्थिरम्।
युगपन् निर्विकल्पत्वान् निर्विकल्पोदयस् ततः॥ ४५॥

pṛṣṭaśūnyaṃ mūlaśūnyaṃ hṛccūnyam bhāvayetsthiram |
yugapan nirvikalpatvān nirvikalpodayas tataḥ || 45 ||

Que se evoque con firmeza y simultáneamente el vacío de la cima, el vacío de la base y el vacío del corazón (hṛccūnyam). Por la ausencia de todo pensamiento dual (nirvikalpa) la consciencia también deviene no-dual.
Nota: Las dhāraṇās 21 y 22 persiguen la unidad indeferenciada de la consciencia vacía (no-dual). La presente dhāraṇā agrega la dimensión del cakra del corazón, insistiendo en el vacío de la vía mediana en todas las direcciones. Las múltiples direcciones del vacío evidentemente no significa que se trate de “vacíos” diferentes, porque el vacío no admite ninguna dualidad ni diferencia.

46. Dhāraṇā 23
तनूदेशे शून्यतैव क्षणमात्रं विभावयेत्।
निर्विकल्पं निर्विकल्पो निर्विकल्पस्वरूपभाक्॥ ४६॥

tanūdeśe śūnyataiva kṣaṇamātraṃ vibhāvayet|
nirvikalpaṃ nirvikalpo nirvikalpasvarūpabhāk || 46 ||

Que se evoque por un instante la ausencia de dualidad en una parte cualquiera del cuerpo; allí se encuentra el vacío mismo. Liberado de todo pensamiento dual, se accede a la esencia no-dual (nirvikalpasvarūpabhāk).
Nota: Esta meditación se aplica a la eliminación progresiva de las perturbaciones de una mente a partir de la evocación por un instante de una mente no-dual en una parte del cuerpo. La mente liberada de perturbaciones se precipita en el Vacío absoluto recuperando la pura esencia no-dual (nirvikalpasvarūpabhāk).
2. Una mente disciplinada a concentrarse en un solo objeto de pensamiento, cuando deja de ocuparse en ese objeto, queda vacía de todo contenido. La esencia no-dual que es el tema de esta dhāraṇā 23 que comienza en Śāktopāya concentrándose en una energía no-dual para terminar en el Vacío absoluto de la esencia de la consciencia (Śāmbhavopāya).

47. Dhāraṇā 24
सर्वं देहगतं द्रव्यं वियद्व्याप्तं मृगेक्षणे।
विभावयेत्ततस् तस्य भावना सा स्थिरा भवेत्॥ ४७॥

sarvaṃ dehagataṃ dravyaṃ viyadvyāptaṃ mṛgekṣaṇe |
vibhāvayettatas tasya bhāvanā sā sthirā bhavet|| 47 ||

¡Oh bella con ojos de gacela! También se puede evocar intensamente la substancia que llena el cuerpo como si fuera sólo etérica; esta evocación devendrá entonces permanente.

48. Dhāraṇā 25
देहान्तरे त्वग्विभागम् भित्तिभूतं विचिन्तयेत्।
न किञ्चिद् अन्तरे तस्य ध्यायन्न् अध्येयभाग् भवेत्॥ ४८॥

dehāntare tvagvibhāgam bhittibhūtaṃ vicintayet|
na kiñcid antare tasya dhyāyann adhyeyabhāg bhavet|| 48 ||

Se debe considerar la piel del cuerpo como si fuera una muralla que en su interior no contenga nada material. Meditando así se llegan a trascender todas las cosas meditables.

49. Dhāraṇā 26
हृद्याकाशे निलीनाक्षः पद्मसम्पुटमध्यगः।
अनन्यचेताः सुभगे परं सौभाग्यमाप्नुयात्॥ ४९॥

hṛdyākāśe nilīnākṣaḥ padmasampuṭamadhyagaḥ |
ananyacetāḥ subhage paraṃ saubhāgyamāpnuyāt|| 49 ||

¡Oh bienaventurada! Aquél cuyos sentidos aniquilados se funden con su mente indiferente y se absorbe en el centro de los (dos) lotos entrelazados del corazón alcanza la fortuna suprema.
Nota: 1. La explicación de esta dhāraṇā debe hacerse en sentido figurado puesto que en él están representados los tres elementos que entran en juego en la epistemología trika: la consciencia objetiva que recoge los datos provenientes de los sentidos (prameya), la actividad mental que reúne y ordena esos datos sensoriales (pramāna) y la consciencia subjetiva (pramātṛ) en la que se absorben esos datos. Los lotos del corazón entrelazados se refieren a la interacción entre la consciencia objetiva (prameya) que es aniquilada para fundirse con la consciencia cognoscitiva (pramāna) que a la vez se absorbe en el centro, en la consciencia vibrante de sí mismo (pramātṛ). Allí está la suprema fortuna, la realización suprema.
2. Esta dhāraṇā, que trata de la absorción espontánea en el centro de los lotos entrelazados (padmasampuṭamadhyagaḥ), pertenece a la vía de la energía (Śāktopāya).

50. Dhāraṇā 27
सर्वतः स्वशरीरस्य द्वादशान्ते मनोलयात्।
दृढबुद्धेर् दृढीभूतं तत्त्वलक्ष्यम् प्रवर्तते॥ ५०॥

sarvataḥ svaśarīrasya dvādaśānte manolayāt|
dṛḍhabuddher dṛḍhībhūtaṃ tattvalakṣyam pravartate || 50 ||

Por el hecho de tener la mente absorta en el dvādaśānta, quien haya disuelto todas las partes del cuerpo en la mente (manolayāt) y la haya unificado en el firme intelecto (dṛḍhabuddher), percibirá la realidad con su característica firmeza (dṛḍhībhūtaṃ).
Nota: 1. esta meditación induce primero a extraer todo el pensamiento empírico (manas o citta) de cada una de las partes del cuerpo para después disolver la consciencia de sí (ahamkāra) en el centro superior exterior del cuerpo (dvādaśānta) que es la morada del intelecto superior (buddhi).
2. La Realidad con su característica firmeza hace referencia la percepción superior de todos los elementos naturales unificados en la vacuidad absoluta de Bhairava.
3. Una comprensión más profunda de esta dhāraṇā que pertenece a la vía de la energía se realiza con una reflexión sobre la discriminación de los tattvas del antaḥkaraṇa.

51. Dhāraṇā 28
यथा तथा यत्र तत्र द्वादशान्ते मनः क्षिपेत्॥
प्रतिक्षणं क्षीणवृत्तेर् वैलक्षण्यं दिनैर् भवेत्॥ ५१॥

yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣipet||
pratikṣaṇaṃ kṣīṇavṛtter vailakṣaṇyaṃ dinair bhavet|| 51 ||

Que de todas maneras y por todos medios se envíe el pensamiento (manas) al dvādaśānta. En seguida (pratikṣaṇaṃ) la agitaci ٖón mental disminuye (kṣīṇavṛtter) y en algunos días se producirá algo indescriptible.
Nota: esta dhāraṇā se funda sobre la perseverancia de una disciplina individual, la de enviar constantemente los pensamientos al dvādaśānta. Es una meditación āṇavopāya.

52. Dhāraṇā 29
कालाग्निना कालपदाद् उत्थितेन स्वकम् पुरम्।
प्लुष्टम् विचिन्तयेद् अन्ते शान्ताभासस् तदा भवेत्॥ ५२॥

kālāgninā kālapadād utthitena svakam puram |
pluṣṭam vicintayed ante śāntābhāsas tadā bhavet|| 52 ||

Uno debe concentrarse firmemente en su propia fortaleza como si de repende fuera arrasada por el Fuego, que surge del pié del Tiempo (kālāgninā kālapadād). Entonces se manifiesta la quietud.
Nota: Esta meditación se refiere a la destrucción cósmica y universal del fuego del tiempo (kālāgni) que quema hacia lo alto (porque surge desde el pié). Rudra, Dios del viento, de las tormentas y del rayo, es uno de los primitivos avatares Śiva, en tanto que destructor universal. La propia fortaleza es el cuerpo. Imaginar el cuerpo arrasado por el fuego universal es el tema de este dhāraṇā que pertenece al Śāktopāya puesto que la imaginación juega en él un rol preponderante.

53. Dhāraṇā 30
एवम् एव जगत्सर्वं दग्धं ध्यात्वा विकल्पतः।
अनन्यचेतसः पुंसः पुम्भावः परमो भवेत्॥ ५३॥

evam eva jagatsarvaṃ dagdhaṃ dhyātvā vikalpataḥ |
ananyacetasaḥ puṃsaḥ pumbhāvaḥ paramo bhavet|| 53 ||

De la misma manera, si se imagina al mundo entero consumido (por kālāgni), el hombre cuya mente no está distraída (ananyacetasaḥ) con algo, accede a la más alta condición humana.
Nota: esta meditación es similar a la anterior sola que en ella lo que se imagina consumido es el mundo entero. Esta dhāraṇā también pertenece al Śāktopāya.

54. Dhāraṇā 31
स्वदेहे जगतो वापि सूक्ष्मसूक्ष्मतराणि च।
तत्त्वानि यानि निलयं ध्यात्वान्ते व्यज्यते परा॥ ५४॥

svadehe jagato vāpi sūkṣmasūkṣmatarāṇi ca |
tattvāni yāni nilayaṃ dhyātvānte vyajyate parā || 54 ||

Si se medita profundamente en que los principios constitutivos sutiles y los más sutiles de su propio cuerpo y del universo son absorbidos en sus propias causas respectivas, finalmente se revelará la (energía) suprema (parā).
Nota: El tema de esta meditación evoca la idea de causa y efecto (vyāpti) que está ínsita en la repartición de los tattvas (categorías) que componen el hombre y el universo. El proceso de absorsión de un tattva inferior en uno superior conduce a la causa primera. Esta dhāraṇā parte del āṇavopāya y termina en la śāktopāya, llevando a la esencia misma de la energía (Śakti), que todavía puede ser alcanzada por el razonamiento empírico.

55. Dhāraṇā 32
पिनां च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे।
प्रविश्य हृदये ध्यायन् मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥ ५५॥

pināṃ ca durbalāṃ śaktiṃ dhyātvā dvādaśagocare |
praviśya hṛdaye dhyāyan muktaḥ svātantryamāpnuyāt|| 55 ||

Se se medita sobre la energía grosera (del aliento) que se hace sutil cuando es proyectada al dvādaśānta y que (en el momento de dormirse) se penetra en el corazón, se obtiene el dominio de los sueños.
Nota: Esta dhāraṇā describe la técnica clásica del yoganidrā. Cuando llega ese momento incierto entre la entre las tensiones de las actividades de vigilia y el subconsciente del sueño ordinario, hay que meditar en la energía del aliento (prāṇa) proyectándola en el dvādaśānta. Esta energía es grosera penetrando al cuerpo, pero es sutil y volátil lenta en el dvādaśānta. Es de notar la proximidad de este estado de yoganidrā con el samādhi. En ese momento, el yogui recoge su pensamiento en el corazón respirando repetidas veces y concentrándose en los propósitos que han de guiar sus sueños. Este sueño específico estará impregnado de una consciencia sutil y estará dotado de eficiencia.

56. Dhāraṇā 33
भुवनाध्वादिरूपेण चिन्तयेत्क्रमशोऽखिलम्।
स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या यावद् अन्ते मनोलयः॥ ५६॥

bhuvanādhvādirūpeṇa cintayetkramaśo'khilam |
sthūlasūkṣmaparasthityā yāvad ante manolayaḥ || 56 ||

Se debe considerar gradualmente todo el universo bajo la forma de mundos (bhuvana) y otras formas (adhvas) disolviéndose sucesivamente desde el modo grosero, sutil y supremo (sthūlasūkṣmapara) hasta llegar finalmente a disolver la mente (manolaya).
Nota:
el tema de esta dhāraṇā es la disolución integral y gradual de todo el universo, partiendo de lo más denso hasta lo absolutamente abstracto de la total desaparición del pensamiento. La diferencia entre la dhāraṇā 31 y la 33 consiste en que esta dhāraṇā parte del āṇavopāya pero termina en la Śāmbhavopāya, donde todo pensamiento empírico también está disuelto en el vacío absoluto (Śiva)

57. Dhāraṇā 34
अस्य सर्वस्य विश्वस्य पर्यन्तेषु समन्ततः।
अध्वप्रक्रियया तत्त्वं शैवं ध्यत्वा महोदयः॥ ५७॥

asya sarvasya viśvasya paryanteṣu samantataḥ |
adhvaprakriyayā tattvaṃ śaivaṃ dhyatvā mahodayaḥ || 57 ||
Si uno medita sobre la realidad śivaita según el método (adhva) que incluye el universo entero, (entonces se produce) la gran emancipación.
Nota:
esta meditación es una variante o continuación de las dhāraṇās 33 y 31. Con el mismo método (adhva) de fundir lo particular en lo general, lo grosero en lo más sutil, el efecto en su causa, etc., aquí se trata de la fusión de los tattvas, a partir del nivel más denso en el más sutil, hasta llegar al nivel trascendente que incluye globalmente a todo, la fusión de la energía primordial (śakti) con la consciencia pura (śiva) y alcanzar la gran emancipación de toda dualidad (mahodaya).

58. Dhāraṇā 35
विश्वम् एतन् महादेवि शून्यभूतं विचिन्तयेत्।
तत्रैव च मनो लीनं ततस् तल्लयभाजनम्॥ ५८॥

viśvam etan mahādevi śūnyabhūtaṃ vicintayet|
tatraiva ca mano līnaṃ tatas tallayabhājanam || 58 ||

Oh, gran Diosa, concentrándose intensamente en la idea de que este universo es completamente vacío, y que incluso la mente se absorbe en él, entonces uno se convierte en el recipiente que se absorbe en ese vacío.
Nota:
Esta meditación parte de una idea que es el recipiente de un contenido en el cual ella se funde para finalmente identificarse con él. Si ese “contenido” es el universo vacío en el cual se funde la mente eso significa que el resultado es justamente el vacío que trasciende al vacío (śūnyātiśūnya). Esta meditación inaugura una serie de dhāraṇās que tratan del vacío; ellas parten en el Śāktopāya para terminar en la Śāmbhavopāya


59. Dhāraṇā 36
घतादिभाजने दृष्टिम् भित्तिस् त्यक्त्वा विनिक्षिपेत्।
तल्लयं तत्क्षणाद् गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥ ५९॥

ghatādibhājane dṛṣṭim bhittis tyaktvā vinikṣipet|
tallayaṃ tatkṣaṇād gatvā tallayāttanmayo bhavet|| 59 ||
El Yogui debe fijar sus ojos en el espacio vacío dentro de una jarra o cualquier otro recipiente haciendo abstracción de las paredes (del recipiente). Cuando llega a absorberse en ese vacío, en el preciso instante que es consciente de esta absorción, se identifica con el supremo (vacío).
Nota:
esta dhāraṇā comienza con un procedimiento de āṇavopāya la vía individual que es la abstracción Pratyāhāra de las paredes del recipiente. Lal dhāraṇā termina con la aplicación de un ejercicio de meditación śāmbhavopāya con la absorción inmediata en el supremo vacío.

60. Dhāraṇā 37
निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षिणः प्रजायते॥ ६०॥

nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṃ vinikṣipet|
vilīne mānase bhāve vṛttikṣiṇaḥ prajāyate || 60 ||
Se debe fijar la mirada en una región desprovista de árboles, de montañas, de altas murallas y de otros objetos. Entonces, la mente privada de soportes, abandonará toda actividad fluctuante.
Nota:
Esta meditación es completamente de la vía de Śiva (śāmbhavopāya), puesto que se busca justo privar la mente de todo soporte quitándole toda energía.

61. Dhāraṇā 38
उभयोर् भावयोर् ज्ञाने ध्यात्वा मध्यं समाश्रयेत्।
युगपच् च द्वयं त्यक्त्वा मध्ये तत्त्वम् प्रकाशते॥ ६१॥

ubhayor bhāvayor jñāne dhyātvā madhyaṃ samāśrayet|
yugapac ca dvayaṃ tyaktvā madhye tattvam prakāśate || 61 ||

En el momento que se perciben dos objetos, si se fija la atención en el espacio que los separa y en él se concentra la mente haciendo abstracción de los objetos, de este espacio surgirá de repente la realidad resplandeciente.
Nota:
Esta dhāraṇā pertenece a la vía de la energía Śāktopāya, porque evoca un procedimiento para canalizar la energía en el vacío entre dos objetos. Poco importa si la separación entre ellos sea espacial o temporal, el resultado no cambia. Lo que importa es la brecha o intersticio entre ambos. La atención fija en este intersticio se conduce por la vía de la energía.

62. Dhāraṇā 39
भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन् नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥ ६२॥

bhāve tyakte niruddhā cin naiva bhāvāntaraṃ vrajet|
tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā || 62 ||

Cuando la mente que acaba de ocuparse de una cosa es bloqueada e impedida (niruddhā) de orientarse hacia cualquier otra cosa, la separación que hay entre ellas deviene el espacio donde la consciencia pura se despliega con toda intensidad.
Nota:
Como el anterior, esta dhāraṇā pertenece a la vía de la energía śāktopāya. La diferencia radica en el hecho de aquí no se trata de dos objetos (físicos o no), sino de la tendencia que tiene la mente de pasar sin cesar de una cosa a otra. Esta dispersión está provocada por la incapacidad de la mente de mantenerse en un estado disociado.
Es justamente en la pureza de este estado disociado donde surge la energía con intensidad.

63. Dhāraṇā 40
सर्वं देहं चिन्मयं हि जगद् वा परिभावयेत्।
युगपन् निर्विकल्पेन मनसा परमोदयः॥ ६३॥

sarvaṃ dehaṃ cinmayaṃ hi jagad vā paribhāvayet|
yugapan nirvikalpena manasā paramodayaḥ || 63 ||

Cuando la mente (del yogui) evoca con firmeza y sin alternativas (nirvikalpena manasā) ya sea el universo entero, ya sea su propio cuerpo, simultáneamente (yugapan) constituidos solo de consciencia, entonces obtiene el despertar supremo (paramodayaḥ).
Nota:
Esta meditación considera tanto al universo como al cuerpo del hombre (el macro y el microcosmos) hechos simultáneamente de consciencia. El despertar supremo (paramodayaḥ) es la toma de consciencia inmediata del Yo supremo como Yo absoluto. Esta meditación corresponde simultáneamente al Āṇavopāya y al Śāmbhavopāya.

64. Dhāraṇā 41
वायुद्वयस्य सङ्घट्टाद् अन्तर् वा बहिर् अन्ततः।
योगी समत्वविज्ञानसमुद्गमनभाजनम्॥ ६४॥

vāyudvayasya saṃghaṭṭād antar vā bahir antataḥ |
yogī samatvavijñānasamudgamanabhājanam || 64 ||

El yogui que practique la fusión de los alientos interno y externo que interactúan (saṃghaṭṭā) se convierte en una persona virtuosa y serena de la cual surge la sabiduría.
Notas:
1. En esta meditación utiliza los mismos elementos que en los dhāraṇās 1, 2 y 3 (ślokas 24, 25 y 26). La diferencia es que en este dhāraṇā se considera la fusión de los alientos inspirado (prāṇa) y expirado (apāna) que interactúan (saṃghaṭṭā) y de sus orígenes (el dvādaśānta y el jiva). El aliento y la mente, como todas las energías, actúan como una cupla dinámica que equilibra su fuerza cuando se apacigua el movimiento. Saṃghaṭṭā, el término utilizado en este śloka, significa la interacción de dos fuerzas que tienden a su fusión. La meditación sobre este tema conduce al conocimiento supremo del equilibrio y del vacío (samatvavijñānasamudgamana).
2. Concentrándose en el aliento, esta dhāraṇā es un método de āṇavopāya.



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