El Vijñāna Bhairava Tantra

विज्ञानभैरवतन्त्र

Vijñana Bhairava Tantra - Ślokas 96 - 115

REABSORCIÓN EN LA FUENTE DE ENERGÍA

96. Dhāraṇā 73
झगितीच्चां समुत्पन्नामवलोक्य शमं नयेत्।
यत एव समुद्भूता ततस् तत्रैव लीयते॥ ९६॥
jhagitīccāṃ samutpannāmavalokya śamaṃ nayet|
yata eva samudbhūtā tatas tatraiva līyate || 96 ||
Habiendo observado surgir un deseo (icchā), se le debe poner fin inmediatamente. Entonces (ese deseo) será absorbido allí mismo de donde surgió (samudbhūtā).
Nota:
Esta dhāraṇā se concentra en el momento mismo que surge un deseo al cual se le pone fin bruscamente antes que ese deseo tome consistencia en un estado mental, una expresión verbal o un objeto físico. En ese instante de ruptura se produce un vacío en el cual la mente se inmerge en la realidad de sí misma como un derpertar (unmeṣa). Esta meditación parte del śāktopāya para conducir abruptamente al estado de śāmbhavopāya.

97. Dhāraṇā 74
यदा ममेच्चा नोत्पन्ना ज्ञानं वा कस् तदास्मि वै।
तत्त्वतोऽहं तथाभूतस् तल्लीनस् तन्मना भवेत्॥ ९७॥
yadā mameccā notpannā jñānaṃ vā kas tadāsmi vai |
tattvato'haṃ tathābhūtas tallīnas tanmanā bhavet|| 97 ||
¿Quien soy yo en realidad cuando mi voluntad (icchā) o mi conocimiento (jñāna) todavía no han surgido en mi? De tal naturaleza (tathābhūtā ) es la realidad del yo, en la cual se identifica y absorbe el pensamiento (tanmanā)
Nota:
Esta dhāraṇā sugiere una meditación concentrada en el sujeto de las proposiciones “yo quiero”, “yo sé” y “yo puedo o actúo” pero desprovistas de voluntad, conocimiento y acción. El verdadero “yo” al cual apunta esta meditación es previo a la manifestación sucesiva de las energías de la voluntad (icchā), del conocimiento (jñana) y de la actividad (kriyā). El pensamiento se absorbe en el nivel de los tattvas puros, superiores a la manifestación de los gunas. Esta dhāraṇā pertenece al śāktopāya y conduce al estado de śāmbhava.

98. Dhāraṇā 75
इच्चायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत्।
आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास् ततस् तत्त्वार्थदर्शनम्॥ ९८॥
iccāyāmathavā jñāne jāte cittaṃ niveśayet|
ātmabuddhyānanyacetās tatas tattvārthadarśanam || 98 ||
Pero cuando ya han aparecido la voluntad o el conocimiento, se debe orientar la mente (hacia la energía) volitiva y cognoscente, entonces, indiferente (a toda otra cosa), la mente dejará surgir el sentido de la realidad última.
Nota:
Esta dhāraṇā indica tomar consciencia en las energías de la voluntad o del conocimientocuando ellas ya han surgido en la mente y luego eludir sus objetos de deseo o de conocimiento. Eso es conducirse por el śāktopāya para seguir con los métodos de śāmbhavopāya.

99. Dhāraṇā 76
निर्निमित्तम् भवेज् ज्ञानं निराधारम् भ्रमात्मकम्।
तत्त्वतः कस्यचिन् नैतद् एवम्भावी शिवः प्रिये॥ ९९॥
nirnimittaṃ bhavej jñānaṃ nirādhāraṃ bhramātmakam |
tattvataḥ kasyacin naitad evambhāvī śivaḥ priye || 99 ||
Oh bien amada, todo conocimiento es sin causa (nirnimitta), sin soporte (nirādhāra) y falso por naturaleza (bhramātmikā); en realidad, no pertenece a nadie. Quien medita en eso, deviene Śiva.
Nota:
En un acto de conocimiento ordinario (bhavej jñānaṃ) se distinguen el sujeto conocedor y el objeto conocido. Pero el reconocimiento de una realidad absoluta niega esa dualidad y en consecuencia nadie conoce la verdad ni posee tal conocimiento. La dhāraṇā sobre ese acto de vacío, descubre la incosistencia de toda existencia fuera de la consciencia, es decir, fuera de Śiva. Ese un método de śāmbhavopāya.

100. Dhāraṇā 77
चिद्धर्मा सर्वदेहेषु विशेषो नास्ति कुत्रचित्।
अतश्च तन्मयं सर्वम् भावयन् भवजिज् जनः॥ १००॥
ciddharmā sarvadeheṣu viśeṣo nāsti kutracit|
ataśca tanmayaṃ sarvam bhāvayan bhavajij janaḥ || 100 ||
No hay nunguna diferencia en la naturaleza propia de la consciencia de cada uno de los seres vivientes (sarvadeheṣu). Aquél que se ha dado cuenta completamente de ello domina el devenir.
Nota:
Quien medita sobre la unidad y la universalidad de la consciencia de todos los seres vivientes y se absorbe en esa meditación identificándose con esa consciencia, supera el devenir y el cliclo de saṃsāra. Esta dhāraṇā pertenece al śāmbhavopāya.

101. Dhāraṇā 78
कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥ १०१॥
kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare |
buddhiṃ nistimitāṃ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate || 101 ||
Cuando se está bajo el impulso de la concupiscencia, la furia, la codicia, el aturdimiento, el egoismo o la envidia se percible que subsiste (nistimitā) solo la esencia (tattva) de ellas.
Nota:
Esta dhāraṇā, que sigue la vía del śāktopāya, sugiere meditar sobre la esencia que puede percibirse subyacente en las emociones. Despojadas de su objeto emocional, la energía manifestada en la emociones queda reducida (saṃkoca) a la energía propia e infinita de la consciencia.

102. Dhāraṇā 79
इन्द्रजालमयं विश्वं व्यस्तं वा चित्रकर्मवत्।
भ्रमद् वा ध्यायतः सर्वम् पश्यतश्च सुखोद्गमः॥ १०२॥
indrajālamayaṃ viśvaṃ vyastaṃ vā citrakarmavat|
bhramad vā dhyāyataḥ sarvam paśyataśca sukhodgamaḥ || 102 ||
Meditando sobre el universo (viśva), considerándolo como una fantasía, una hermosa pintura o aún como un torbellino y llegando a contemplarlo (dhyāyate) en una totalidad como tal, se manifestará la felicidad.
Nota:
Al igual que la anterior, esta dhāraṇā pertenece a la vía de la energía utilizando el método de contracción (saṃkoca) a partir de apariencias ilusorias para llegar a una totalidad. Pero agrega un estado de felicidad que surge en el espíritu cuando se alcanza la plenitud. Esto suguiere también el método de expansión de vyāpti-vikāsa. Esta dhāraṇā se presta para la práctica de la bhairavīmudrā.

103. Dhāraṇā 80
न चित्तं निक्षिपेद् दुःखे न सुखे वा परिक्षिपेत्।
भैरवि ज्ञायतां मध्ये किं तत्त्वमवशिष्यते॥ १०३॥
na cittaṃ nikṣiped duḥkhe na sukhe vā parikṣipet|
bhairavi jñāyatāṃ madhye kiṃ tattvamavaśiṣyate || 103 ||
Oh, Bhairavi! La mente no debería fijarse demasiado ni en el sufrimiento ni en la felicidad. Quien conoce la realidad sabe que ella queda en el medio.
Nota:
Esta dhāraṇā concierne particularmente a la sensibilidad interior (antaḥkaraṇa) en la cual la mente debe rechazar las emociones extremas. La meditación debe hacerse en el medio (mādhyā ) entre el sufrimiento y la felicidad en el cual se encuentra el equilibrio siempre inestable de la realidad. La metodología para trabajar con las energías emocionales corresponde al śaktopāya.

104. Dhāraṇā 81
विहाय निजदेहस्थं सर्वत्रास्मीति भावयन्।
दृढेन मनसा दृष्ट्या नान्येक्षिण्या सुखी भवेत्॥ १०४॥
vihāya nijadehasthaṃ sarvatrāsmīti bhāvayan |
dṛḍhena manasā dṛṣṭyā nānyekṣiṇyā sukhī bhavet|| 104 ||Quien abandona el apego a su propio cuerpo permaneciendo con la idea “yo estoy en todas partes”, en seguida se da cuenta de ello y sin preocuparse por otras cosas deviene feliz.
Nota:
Esta dhāraṇā utiliza dos ideas: por una parte el apego o permanencia en el propio cuerpo (nijadehasthaṃ) y por otra “yo estoy en todas partes” (sarvatrāsmīti). La negación de la primera y la toma de consciencia de la segunda traen la unión śiva-śakti que representa la consciencia universal. Eso es una vía śaktopāya.

REALIZACIÓN DEL SÍ ABSOLUTO. CONOCIMIENTO DEL UNO

105. Dhāraṇā 82
घटादौ यच् च विज्ञानम् इच्चाद्यं वा ममान्तरे।
नैव सर्वगतं जातम् भावयन् इति सर्वगः॥ १०५॥
ghaṭādau yac ca vijñānam iccādyaṃ vā mamāntare |
naiva sarvagataṃ jātam bhāvayan iti sarvagaḥ || 105 ||
El conocimiento, el deseo, etc. no surgen solamente del interior de sí mismo sino que también están presentes en todos los seres y las cosas (como jarras y otros objetos). Quien se da cuenta de ello, deviene omnipenetrante. 
Nota:
Meditar sobre el hecho de que el conocimiento (vijñāna), el deseo (icchā), etc. no surgen solamente de mi interior sino también en el exterior significa suprimir la diferencia entre interioridad y exterioridad, concibiendo por ese sesgo una impregnación de la consciencia con el entorno (o viceversa). Esa es la traducción justa del termino bhāvayat, que es una reflexión creativa y omnipenetrante (sarvagata). Esta dhāraṇā concierne tanto a la vía objetiva e individual (ānavopāya) como a la vía de la energía (śaktopāya).

106.
ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्।
योगिनां तु विशेषोऽस्ति सम्बन्धे सावधानता॥ १०६॥
grāhyagrāhakasaṃvittiḥ sāmānyā sarvadehinām |
yogināṃ tu viśeṣo'sti sambandhe sāvadhānatā || 106 ||
El común de los seres ordinarios reconoce la relación sujeto-objeto. Pero sólo los yoguis están atentos al hecho de que los dos se encuentran siempre en conjunción
Nota:
Para el común de los seres es natural la existencia del objeto como algo expuesto al alcance o frente de un sujeto. Esta relación es uno de los componentes existenciales de la consciencia ordinaria; la teoría del conocimiento natural distingue al conocedor del objeto conocido, quien captura y lo capturado (grāhyagrāhakasaṃvittih). El conocedor (pramana) vierte su consciencia al exterior y se pierde en el objeto (prameya) existente olvidándose a sí mismo o tomándose a sí mismo como un objeto cuando se trata de un conocimiento reflexivo. Para el yogui esta relación no es una oposición, sino una conjunción. Esta estrofa es un complemento de las dhāraṇās 82 y 83, que también pueden inscribirse en la vía de individual ānavopāya si la consciencia está emplazada en el nivel objetivo (prameya); en la vía de la energía (śaktopāya) si la mente asume un rol intelectual (pramana) o aún en la vía suprema (śāmbhavopāya) donde la plena consciencia (pramātṛ) percibe el universo como unidad sujeto-objeto.

107. Dhāraṇā 83
स्ववद् अन्यशरीरेऽपि संवित्तिमनुभावयेत्।
अपेक्षां स्वशरीरस्य त्यक्त्वा व्यापी दिनैर् भवेत्॥ १०७॥
svavad anyaśarīre'pi saṃvittimanubhāvayet|
apekṣāṃ svaśarīrasya tyaktvā vyāpī dinair bhavet|| 107 ||
Uno debe darse cuenta de que la conciencia en los otros cuerpos es la misma que en la propia en sí mismo. Habiendo abandonado la preocupación por el propio cuerpo, pronto uno se vuelve omnipresente.
Nota:
Se ha traducido anubhāva por consciencia, pero consciencia correspondiente a la vivencia de resentir y de responder a un estímulo. La calidad de la consciencia omnipresente (vyāpī) tiene una connotación diferente a la omnipenetrante (sarvagata) aludida en la dhāraṇā 82. De todas maneras, la unidad de la consciencia no admite connotaciones diferentes y la estrofa 106 también se aplica a la dhāraṇā 83.

108. Dhāraṇā 84
निराधारं मनः कृत्वा विकल्पान् न विकल्पयेत्।
तदात्मपरमात्मत्वे भैरवो मृगलोचने॥ १०८॥
nirādhāraṃ manaḥ kṛtvā vikalpān na vikalpayet|
tadātmaparamātmatve bhairavo mṛgalocane || 108 ||
Oh, (mujer) ojos de gacela! Habiendo liberado la mente de todos sus soportes, no se debe generar ningún pensamiento alternativo. Entonces, surgirá el estado de Bhairava y uno se da cuenta de la identidad de uno mismo con el yo superior.
Nota:
Esta dhāraṇā consiste en liberar el pensamiento de todo soporte (ādhāra) como la percepción de objetos y otras sensaciones, y no reemplazarlo por ningún otro pensamiento alternativo (vikalpa). Tomando consciencia de la mente así reducida a su esencia (nirvikalpa) surge el estado de bhairava donde la conciencia se identifica con la energía del sí mismo absoluto (paramātman). Negando el contenido dual de la consciencia (nirvikalpa), esta se encuentra en el estado de vacuidad (śūnyatā) que es propio del śāmbhavopāya.

109. Dhāraṇā 85
सर्वज्ञः सर्वकर्ता च व्यापकः परमेश्वरः।
स एवाहं शैवधर्मा इति दार्ढ्याच् चिवो भवेत्॥ १०९॥
sarvajñaḥ sarvakartā ca vyāpakaḥ parameśvaraḥ |
sa evāhaṃ śaivadharmā iti dārḍhyāc chivo bhavet|| 109 ||
El Señor supremo es omnisciente, todopoderoso y omnipresente. Yo también tengo las mismas cualidades que Śiva, yo soy él. Manteniendo con firmeza este pensamiento uno deviene Śiva.
Nota:
El señor supremo (parameśvara) es Śiva, la consciencia de sí. Meditando en las cualidades (omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia, etc) y asumiendo con extema convicción (dārḍhyā) el pensamiento de que uno posee naturalmente los mismos atributos que Śiva (śaivadharmā), uno se convierte en él. El reconocimento de que Śiva radica en sí mismo es un método del śāmbhavopāya de la usado por la escuela pratyabhijñā.

110. Dhāraṇā 86
जलस्येवोर्मयो वह्नेर् ज्वालाभङ्ग्यः प्रभा रवेः।
ममैव भैरवस्यैता विश्वभङ्ग्यो विभेदिताः॥ ११०॥
jalasyevormayo vahner jvālābhaṅgyaḥ prabhā raveḥ |
mamaiva bhairavasyaitā viśvabhaṅgyo vibheditāḥ || 110 ||
Las olas surgen del agua, las llamas del fuego y los rayos de luz del sol; de la misma manera, todos esos aspectos diferentes del universo provienen de mí, de Bhairava.
Nota:
Esta meditación consiste en fijar el pensamiento sobre el aspecto cambiante y efímero (bhaṅgyā) de los diferentes fenómenos (vibheditāḥ) del universo originado por Śiva, de la misma manera (mamaiva) que las olas surgen del agua, etc... En todos ellos está presente śūnya-aśūnya, lo no manifestado y lo manifestado, el dinamismo perpetuo de Bhairava. Ese es el tema de esta dhāraṇā de la vía suprema del śāmbhavopāya.

111. Dhāraṇā 87
भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा शरीरेण त्वरितम् भुवि पातनात्।
क्षोभशक्तिविरामेण परा सञ्जायते दशा॥ १११॥
bhrāntvā bhrāntvā śarīreṇa tvaritam bhuvi pātanāt|
kṣobhaśaktivirāmeṇa parā sañjāyate daśā || 111 ||
Cuando uno gira y gira rápidamente el cuerpo hasta caerse en el suelo, en ese momento, la energía agitada cesa bruscamente, entonces aparece un estado elevado de la mente.
Nota:
Esta meditación se centra en el estado de vértigo proveniente de un mareo. Cuando se llega al extremo de que el cuerpo pierde el equilibrio al punto de caer, se pierde la consciencia clara del mundo circundante y la mente accede a un estado alterado, debido a la súbita detención de la energía agitada (kṣobhaśaktivirāmeṇa). Esto produce el paso a un nivel superior de la mente.   

112. Dhāraṇā 88
आधारेष्व् अथवाऽशक्त्याऽज्ञानाच् चित्तलयेन वा।
जातशक्तिसमावेशक्षोभान्ते भैरवं वपुः॥ ११२॥
ādhāreṣv athavā'śaktyā'jñānāc cittalayena vā |
jātaśaktisamāveśakṣobhānte bhairavaṃ vapuḥ || 112 ||
Por causa de una incapacidad de la percepción, de la ignorancia o bien por una disolución de la mente engendrada por una agitación de la energía, surge la forma de Bhairava.
Nota:
Esta dhāraṇā complementa la anterior y la generaliza para toda disolución de la mente provocada por una agitación de la energía (kṣobhaśakti) que engendra (jāta) la aparición de la forma de maravillosa (vapuḥ) de Bhairava. Estas experiencias pertenecen todas a la vía de la energía (śaktopāya).

113. Dhāraṇā 89
सम्प्रदायम् इमम् देवि शृणु सम्यग् वदाम्यहम्।
कैवल्यं जायते सद्यो नेत्रयोः स्तब्धमात्रयोः॥ ११३॥
sampradāyam imam devi śṛṇu samyag vadāmyaham |
kaivalyaṃ jāyate sadyo netrayoḥ stabdhamātrayoḥ || 113 ||
Escucha, Diosa, te relataré completamente esta enseñanza tradicional. La liberación se produce manteniendo los dos ojos fijos simplemente en un objeto.
Nota:
Esta dhāraṇā afirma que la liberación (kaivalya) se produce después de mantener los dos ojos sin pestañar, fijos y en algo simple (netrayoḥ stabdhamātrayoḥ). Se hace una clara referencia a la tradicional actitud śāmbhavīmudrā, que es un método de la vía de la energía (śaktopāya). Pero si se considera que el estado de kaivalya, es el aislamiento de la consciencia que se obtiene inmediatamente y en consecuencia de una mudrā, entonces esta dhāraṇā pertenece a la vía suprema (śāmbhavopāya).

114. Dhāraṇā 89
सङ्कोचं कर्णयोः कृत्वा ह्यधोद्वारे तथैव च।
अनच्कमहलं ध्यायन् विशेद् ब्रह्म सनातनम्॥ ११४॥
saṅkocaṃ karṇayoḥ kṛtvā hyadhodvāre tathaiva ca |
anackamahalaṃ dhyāyan viśed brahma sanātanam || 114 ||
Tapándose los oídos y contrayendo las aberturas inferiores, meditando sobre la resonancia sin consonante ni vocal, se entra en el brahman eterno.
Nota:
Tapándose los oídos y contrayendo los esfínteres inferiores (hyadhodvāre) con mulabhanda la única resonancia que puede ser percibida sin consonante ni vocal (anackamahalaṃ) es el sonido original anuttara, el sonido supremo de la consciencia sin dualidad. Meditando sobre el anuttara se obtiene el śabdabrahman, el sonido eterno e indiferenciado. Esta dhāraṇa pertenece a la vía de la energía (śaktopāya).

115. Dhāraṇā 90
कूपादिके महागर्ते स्थित्वोपरि निरीक्षणात्।
अविकल्पमतेः सम्यक् सद्यस् चित्तलयः स्फुटम्॥ ११५॥
kūpādike mahāgarte sthitvopari nirīkṣaṇāt|
avikalpamateḥ samyak sadyas cittalayaḥ sphuṭam || 115 ||
Cuando uno se mantiene firmemente sobre un pozo muy profundo (o algo semejante) con la mente en espectativa y liberanda la mente de todo pensamiento conceptual, sucede simultáneamente la disolución de la mente.
Nota:
Esta dhāraṇā de la vía suprema (śāmbhavopāya) se centra en el vértigo producido ante un pozo muy profundo, un abismo, etc. La mente debe estar liberada de todo pensamiento intencional o conceptual (avikalpa mati) y mantenida en la expectativa (nirīkṣaṇā) de su disolución (cittalaya). En la dhāraṇā 87, es el vértigo producido girando rápidamente sobre sí mismo que provoca la disolución de la mente (cittalaya). Se sigue que de ello sobreviene el estado de bhairava como es indicado en la dhāraṇā 88.