El Vijñāna Bhairava Tantra

विज्ञानभैरवतन्त्र

Vijñana Bhāirava Tantra - Ślokas 1 - 20

1.
श्रुतं देव मया सर्वं रुद्रयामलसम्भवम्।
त्रिकभेदमशेषेण सारात्सारविभागशः॥ १॥
Śrīdevy uvāca : śrutaṃ deva mayā sarvaṃ rudrayāmalasaṃbhavam ǀ
 trikabhedam aśeṣena sārāt sāravibhāgaśaḥ ǁ1ǁ
La diosa dijo: todo lo que se origina en el Rudrayāmala (1) me ha sido completamente revelado. Se trata del trikabheda, la triple diferencia (resultante) de la quintaesencia de la quintaescencia.

Nota 1: El Rudrayāmala condensa lo esencial de la doctrina monista śivaíta. El trikabheda resume la esencia de los tantra.

2. 3. 4.
अद्यापि न निवृत्तो मे संशयः परमेश्वर।
किं रूपं तत्त्वतो देव शब्दराशिकलामयम्॥ २॥
किं वा नवात्मभेदेन भैरवे भैरवाकृतौ।
त्रिशिरोभेदभिन्नं वा किं वा शक्तित्रयात्मकम्॥ ३॥
नादबिन्दुमयं वापि किं चन्द्रार्धनिरोधिकाः।
चक्रारूढमनच्कं वा किं वा शक्तिस्वरूपकम्॥ ४॥
Adyāpi na nivṛtto me saṃśayah parameśvara ǀ
kiṃ rūpaṃ tattvato deva śabdarāśikalāmayam ǁ2ǁ
Kiṃ vā navātmabhedena bhairave bhairavākṛtau ǀ
triśirobhedabhinnaṃ vā kiṃ vā śaktitrayātmakam ǁ3ǁ
Nādabindumayaṃ vāpi kiṃ candrārdhanirodhikāḥ ǀ
cakrārūḍhaṃ anackaṃ vā kiṃ vā śaktisvararūpakamǁ4ǁ
Oh maestro supremo, todavía mi duda no se ha disipado. Oh dios,  ¿cuál es la realidad absoluta, la esencia de la energía que fragmenta el conjunto de los sonidos? O todavía, ¿cómo reside ella bajo el aspecto diferenciado de una (formule) nonoctuple (1) y distinta en tanto que Bhairava encontrándose ella misma en el (supremo) Bhairava? O todavía, ¿cómo está diferenciada en (un dios de) tres cabezas? ¿Cómo ella consiste en una triple energía? ¿Cómo ella está hecha de nādabindu (2)? ¿Cuál es la energía sutil ligada a los fonemas, la media-luna y la obstruyente (3)? ¿Cómo es la consonante sin vocal (anackaṃ) que se sitúa sobre la rueda (de los fonemas)? ¿Cuál es la naturaleza de esta energía? (4)

Nota 1: formula la nonoctuple (navātma)está compuesta por las nueve consonantes H.R.KṢ.M.L.V.Y.N.ŪM̐. Pertenece a la energía que se funde en el anusvara de Ū y que encarna la esencia de Śiva.
Nota 2: nādabindu es la toma de consciencia inmediata como una globalidad (nāda) de la energía (bindu), de Śakti y de Śiva.
Nota 3: en la vieja fonética del sánscrito, candrārdhanirodhikāḥ es la triple energía ligada a los fonemas que llena el universo y que puede simbolizarse conceptualmente como Śiva, Śakti e individuo.
Nota 4: “Finalmente, la diosa plantea una sola cuestión: ¿Cómo la forma de la energía diferenciada en todos sus aspectos fonéticos puede resolverse en el Bhairava (Śiva) y si ella es compatible con la trascendencia.”  La diosa quiere conocer si el universo objetivo, que se estructura en su doble aspecto de significante y significado -explicándolo según la concepción lingüística estructuralista de Ferdinand de Saussure-, es idéntico a la totalidad del sonido no-diferenciado (śabdarāsi). L. Silburn, Vijñana Bhairava , 68

5.
नादबिन्दुमयं वापि किं चन्द्रार्धनिरोधिकाः।
चक्रारूढमनच्कं वा किं वा शक्तिस्वरूपकम्॥ ४॥
Parāparāyāh sakalam aparāyāś ca vā punah ǀ
Parāyā yadi tadvat syāt paratvam tad virudhyate ǁ5ǁ
¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía inmanente y transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si aquello que está compuesto solo ha surgido de la energía trascendente, la transcendencia misma no tendría más objeto.

6.
न हि वर्णविभेदेन देहभेदेन वा भवेत्।
परत्वं निष्कलत्वेन सकलत्वे न तद् भवेत्॥ ६॥
Nahi varnavibhedena dehabhedena vā bhavet ǀ
Paratvaṃ niṣkalatvena sakalatve na tad bhavet ǁ6ǁ
La transcendencia (paratva) no puede ser diferenciada  en sonidos y en partículas (sakala) ya que su naturaleza indivisa (niśkala) no le permite encontrarse en lo múltiple.

7.
प्रसादं कुरु मे नाथ निःशेषं चिन्द्धि संशयम्।
भैरव उवाच।
साधु साधु त्वया पृष्टं तन्त्रसारम् इदम् प्रिये॥ ७॥
Prasādam kuru me nātha nihśeśam chindhi samśayam ǀ
Bhairava-uvāca : sādhu sādhu tvayā priśtam tantrasāram idan priye ǁ7ǁ
Oh, señor, que tu gracia disipe mi duda.
Bhairava respondió: Bien, bien, mi muy amada, tu cuestión forma la quintaesencia de los tantra.

8. 9 
गूहनीयतमम् भद्रे तथापि कथयामि ते।
यत्किञ्चित्सकलं रूपं भैरवस्य प्रकीर्तितम्॥ ८॥
तद् असारतया देवि विज्ञेयं शक्रजालवत्।
मायास्वप्नोपमं चैव गन्धर्वनगरभ्रमम्॥ ९॥
Gūhani̐yatamaṃ bhadre tathāpi kathayāmi te ǀ
Yat kiṃcit sakalaṃ rūpaṃ bhairavasya praki̐rtitam ǁ8ǁ
Tad asāratayā devi vijñeyam śakrajālavat ǀ
māyāsvapnopamaṃ caiva gandharvanagarabhramam ǁ9ǁ
¡Oh, diosa bienaventurada! Esta cuestión es extremadamente esotérica, pero yo te la explicaré.  Todo lo que se declara como una forma compuesta de Bhairava debe ser considerado como una fantasía, una ilusión mágica, un ensueño, como el espejismo de una ciudad de gandharva (1) por el hecho de su ausencia de substancia.            

Nota 1: espejismo percibido en las nubes con formas fantásticas.

10.
ध्यानार्थम् भ्रान्तबुद्धीनां क्रियाडम्बरवर्तिनाम्।
केवलं वर्णितम् पुंसां विकल्पनिहतात्मनाम्॥ १०॥
Dhyānārthaṃ bhrāntabuddhi̐nāṃ kriyādambaravartinām ǀ
kevalaṃ varṇitaṃ puṃsāṃ vikalpanihatātmanām ǁ10ǁ
Su descripción tiene como objeto de incitar a la meditación a los hombres cuyo intelecto se deja engañar (por la ilusión) y que, en el estrépito de las actividades (mundanas) caen en el pensamiento dual.

11. 12. 13
तत्त्वतो न नवात्मासौ शब्दराशिर् न भैरवः।
न चासौ त्रिशिरा देवो न च शक्तित्रयात्मकः॥ ११॥
नादबिन्दुमयो वापि न चन्द्रार्धनिरोधिकाः।
न चक्रक्रमसम्भिन्नो न च शक्तिस्वरूपकः॥ १२॥
अप्रबुद्धमतीनां हि एता बलविभीषिकाः।
मातृमोदकवत्सर्वं प्रवृत्त्यर्थम् उदाहृतम्॥ १३॥
Tattvato na navātmāsau śabdarāśir na bhairavaḥ ǀ
na cāsau triśirā devo na ca śaktitrayātmakaḥ ǁ11ǁ
Nādabindumayo vāpi na candrārdhanirodhikāḥ ǀ
na cakrakramasaṃbhinno na ca śaktisvarūpakah ǁ12ǁ
Aprabuddhamati̐naṃ hi etā bālavibhīṣikāḥ ǀ
mātṛmodakavat sarvaṃ pravṛttyartham udāhṛtam ǁ13ǁ
Desde el punto de vista absoluto, Bhairava no es ni la nonuple fórmula (navātmā) ni la multitud de letras (śabdarāśi), ni las tres cabezas (triśirā), ni las tres energías (śakti), ni nāda ni bindu, ni la media-luna (candrārdha), ni nirodhikāh, etc. La energía no forma parte de su esencia, y todas esas suposiciones tienen solo la finalidad de mostrar a los aspirantes el buen camino e inducirlos a prácticas espirituales correctas, tal como una madre motivaría a sus hijos con caramelos.

14.
दिक्कालकलनोन्मुक्ता देशोद्देशाविशेषिनी।
व्यपदेष्टुमशक्यासाव् अकथ्या परमार्थतः॥ १४॥
Dikkālakalanonmuktā deśoddeśāviśeṣiṇī ǀ
vyapadeṣṭum aśakyāsāv akathyā paramārthataḥ ǁ14ǁ
Parāvasthā (el estado más alto) de Bhairava es libre (unmukta) de las nociones relativas a la dirección (dik), tiempo (kala), ni tampoco está determinado (aviśeṣiṇi) por ningún espacio definido (deśa)  ni designación (uddeśa). En realidad (paramarthah), él no puede ser ni definido (vyapadestum asakya) ni descripto en palabras (akathya). (1)
Nota 1: Si los aspectos perceptibles de Bhairava (dirección, tiempo y espacio) no revelan su naturaleza esencial, aquí se sugiere que ella puede ser revelada por su carácter trascendental.

15.
अन्तःस्वानुभवानन्दा विकल्पोन्मुक्तगोचरा।
यावस्था भरिताकारा भैरवी भैरवात्मनः॥ १५॥
Antaḥ svānubhavāsandā vikalponmuktagocarā ǀ
yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ ǁ15ǁ
Uno puede ser consciente de que sólo cuando esté completamente liberado del ego y de todas las construcciones mentales (vikalponmuktagocarā) tendrá una experiencia de la dicha de su ser interior (y podrá establecerse en pūrṇāhanṭa, es decir, en la plenitud de la divina conciencia de sí mismo). Ese estado, que está lleno de dicha indiferenciada con el universo entero (bharitakara), es solo Bhairavi o atman, la energía de Bhairava.

16.
तद् वपुस् तत्त्वतो ज्ञेयं विमलं विश्वपूरणम्।
एवंविधे परे तत्त्वे कः पूज्यः कश्च तृप्यति॥ १६॥
Tad vapus tattvato jñeyaṃ vimalaṃ viśvapūraṇam ǀ
evaṃvidhe pare tattve kaḥ pūjyaḥ kaś ca tripyati ǁ16ǁ
Eso debería, en verdad, ser conocido como Su naturaleza esencial, inmaculada (vimalaṃ) e inclusiva del universo entero (viśvapūraṇam). Tal es el estado de la más elevada realidad, que puede ser objeto de adoración y a la vez sentirse adorado.

17.
एवंविधा भैरवस्य यावस्था परिगीयते।
सा परा पररूपेण परा देवी प्रकीर्तिता॥ १७॥
Evaṃvidhā bhairavasya yāvasthā parigīyate ǀ
sā parā pararūpeṇa parā devī prakīrtitā ǁ17ǁ
Ese estado de Bhairava (1), celebrado de esa forma, es el más alto. Se lo considera como la diosa mayor (parā devī),  lo más alto (parā), no sólo de nombre, sino también porque es realmente la forma más elevada (pararupena).
Nota 1: este es el estado de  niṣkala (trascendente, indescriptible) es el estado referido en el verso 14.

18.
शक्तिशक्तिमतोर् यद्वद् अभेदः सर्वदा स्थितः।
अतस् तद्धर्मधर्मित्वात्परा शक्तिः परात्मनः॥ १८॥
Śaktiśaktimator yadvad abhedaḥ sarvadā sthitaḥ ǀ
atas taddharmadharmamitvāt parā śaktiḥ parātmanaḥ ǁ18ǁ
Dado que siempre hay una no-diferencia entre Śakti y el poseedor de Śakti (śaktima), Śakti se convierte también en quien soporta la acción de sus propios atributos. La energía suprema (parā śakti) es  idéntica al Sí supremo. (1)
Nota 1: En consecuencia, no hay ninguna diferencia entre el más alto estado de Bhairava y la más alta Bhairavi.

19.
न वह्नेर् दाहिका शक्तिर् व्यतिरिक्ता विभाव्यते।
केवलं ज्ञानसत्तायाम् प्रारम्भोऽयम् प्रवेशने॥ १९॥
Na vahner dāhikā śaktiḥ vyatitiktā vibhāvyate ǀ
kevalaṃ jñānasattāyām prārambho’yaṃ praveśane ǁ19ǁ
No se concibe el poder ardiente del fuego como algo distinto del fuego, incluso después de haberlo examinado bajo todos sus aspectos (1). Toda distinción es solo un paso previo en el aprendizaje del conocimiento absoluto.
Nota 1: de la misma manera, el poder de parā Śakti  no está separado de Bhairava.

20.
शक्त्यवस्थाप्रविष्टस्य निर्विभागेन भावना।
तदासौ शिवरूपी स्यात्शैवी मुखम् इहोच्यते॥ २०॥
Śaktyavasthāpraviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā ǀ
tadāsau śivarūpī syāt śaivī mukham ihocyateǁ20ǁ
Una sensación de no-distinción (entre Śakti y Śiva) sobreviene en quien entra en el estado de Śakti (śaktyavasthā, es decir, que se identifica con Śakti). El puede, entonces, entrar en el estado de Śiva. Así, se considera a Śakti como la puerta de entrada a Śiva (literalmente, Śakti es como el rostro de Śiva).

21.
यथालोकेन दीपस्य किरणैर् भास्करस्य च।
ज्ञायते दिग्विभागादि तद्वच् चक्त्या शिवः प्रिये॥ २१॥
Yathālokena dīpasya kiraṇair bhāskarasya ca ǀ
jñayate digvibhāgādi tadvac chaktyā śivaḥ priye ǁ21ǁ
Del mismo modo que gracias a la luz de una lámpara o de los rayos del Sol se pueden conocer las diversas porciones del espacio, de ese modo, oh mi bien amada!, es gracias a su energía (Śakti) que puede conocerse a Śiva.

22. 23
श्री देव्युवाच।
देवदेव त्रिशूलाङ्क कपालकृतभूषण।
दिग्देशकालशून्या च व्यपदेशविवर्जिता॥ २२॥
यावस्था भरिताकारा भैरवस्योपलभ्यते।
कैर् उपायैर् मुखं तस्य परा देवि कथम् भवेत्।
यथा सम्यग् अहं वेद्मि तथा मे ब्रूहि भैरव॥ २३॥
Śrī bhairavy uvāca :
devadeva triśulānka kapālakṛtabhūṣana ǀ
digdeśakālaśūnyā ca vyapadeśavivarjitā ǁ22ǁ
Yāvasthā bharitākārā bhairavasyopalabhyate ǀ
kair upāyair mukham tasya parā devī kathaṃ bhavet ǀ
Yathā samyag ahaṃ vedmi tathā me bruhi bhairava ǁ23ǁ
La diosa dijo:
Oh Dios de todos los dioses, tú que llevas el emblema del tridente y que tienes por ornamento la guirnalda de cráneos, dime ¿Cómo puede ser conocida la diosa suprema (la más alta Śakti), ya que ella trasciende todas las nociones de dirección, espacio y tiempo y que además se escapa a todo tipo de descripción? ¿Por qué medios se puede alcanzar el completo estado de Bhairava, que está lleno de la dicha de no-diferencia con el universo (bharitākārā)? ¿De qué manera puede ser la parā devī (la más alta Śakti) la puerta de entrada a Bhairava? Por favor, dime en forma vaikhari (en lenguaje humano) lo que yo ya sé completamente bien en nivel divino (parā) para que pueda instruirme de tal manera que mi conocimiento sea perfecto.