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El Vijñāna Bhairava Tantra

विज्ञानभैरवतन्त्र

MEDITACIONES SOBRE LO ABSTRACTO Y LO UNIVERSAL

84. Dhāraṇā 61
आकाशं विमलम् पश्यन् कृत्वा दृष्टिं निरन्तराम्।
स्तब्धात्मा तत्क्षणाद् देवि भैरवं वपुर् आप्नुयात्॥ ८४॥

ākāśaṃ vimalam paśyan kṛtvā dṛṣṭiṃ nirantarām |
stabdhātmā tatkṣaṇād devi bhairavaṃ vapur āpnuyāt|| 84 ||

Si uno se mantiene inmóvil contemplando un cielo puro en el que se fija la mirada sin cesar, ¡Oh Diosa!, se alcanza el estado de Bhairava.
Nota:
Esta dhāraṇā pertenece al Śāmbhavopāya.

85. Dhāraṇā 62
लीनं मूर्ध्नि वियत्सर्वम् भैरवत्वेन भावयेत्।
तत्सर्वम् भैरवाकारतेजस्तत्त्वं समाविशेत्॥ ८५॥

līnaṃ mūrdhni viyatsarvam bhairavatvena bhāvayet|
tatsarvam bhairavākāratejastattvaṃ samāviśet|| 85 ||

Si se evoca todo el espacio vacío bajo la forma de esencia de esencia de Bhairava como disuelto en la cabeza, entonces todo universo (o espacio) será absorbido en la luz de Bhairava.
Nota:
Esta meditación remite a los cuatro estados o condiciones básicas de la mente, las avasthās: jāgrat, svapna, suṣupti y turīya. Esta dhāraṇā comienza en el āṇavopāya y conduce al estado de Śāmbhava.

86. Dhāraṇā 63
किञ्चिज् ज्ञातं द्वैतदायि बाह्यालोकस् तमः पुनः।
विश्वादि भैरवं रूपं ज्ञात्वानन्तप्रकाशभृत्॥ ८६॥

kiñcij jñātaṃ dvaitadāyi bāhyālokas tamaḥ punaḥ |
viśvādi bhairavaṃ rūpaṃ jñātvānantaprakāśabhṛt|| 86 ||

Cuando se reconoce la forma plena de Bhairaba en el estado de vigilia (y en los otros estados), es decir, en el conocimiento limitado que produce la dualidad (vigilia), en el interior proyectado en el exterior (ensueños) y también en las tinieblas (sueño profundo), entonces uno se llena del esplendor infinito de la consciencia.
Nota:
Esta meditación remite a los cuatro estados básicos de la mente (avasthā) distinguidos por la filosofía yoga: 1. Jāgrat (vaiśvānara) el estado de vigilia en el cual se percibe la multiplicidad del universo que el fuente del conocimiento dual que pertenece al cuerpo físico. 2. Svapna (taijasa), la mente de los sueños y ensueños. 3. Suṣupti (prājña) el sueño profundo al que se refiere esta dhāraṇā con el término “oscuridad” (tama). 4. Cuando la plena consciencia de Bhairava es reconocida en todos sus estados, esa es la realidad última del cuarto estado (turīya). Esta dhāraṇā comienza, entonces, en el āṇavopāya y conduce al estado de Śāmbhava.

87. Dhāraṇā 64
एवम् एव दुर्निशायां कृष्णपक्षागमे चिरम्।
तैमिरम् भावयन् रूपम् भैरवं रूपम् एष्यति॥ ८७॥

evam eva durniśāyāṃ kṛṣṇapakṣāgame ciram |
taimiram bhāvayan rūpam bhairavaṃ rūpam eṣyati || 87 ||

Igualmente, cuando en una noche sombría de la quincena oscura se evoca intensamente la forma tenebrosa, se accede a la forma de Bhairava.
Nota:
Esta meditación consiste en una concentración intensa en las tinieblas de una noche oscura de la quincena oscura de la Luna. La completa oscuridad impide toda dispersión visual y ayuda eliminar toda perturbación de los sentidos. Adhiriendo sin ninguna reserva a ella de una manera continua lleva a una disolución completa de la mente en el absoluto que es la forma de Bhairava. Esta dhāraṇā pertenece al Śāktopāya.

88. Dhāraṇā 65
एवम् एव निमील्यादौ नेत्रे कृष्णाभमग्रतः।
प्रसार्य भैरवं रूपम् भावयंस् तन्मयो भवेत्॥ ८८॥

evam eva nimīlyādau netre kṛṣṇābhamagrataḥ |
prasārya bhairavaṃ rūpam bhāvayaṃs tanmayo bhavet|| 88 ||

De la misma manera, cuando se tienen los ojos bien cerrados, un color oscuro aparece. Si de repente se abren los ojos evocando la forma de Bhairava, uno se identifica a ella.
Nota:
Esta dhāraṇā también es del Śāktopāya
.

89. Dhāraṇā 66
यस्य कस्येन्द्रियस्यापि व्याघाताच् च निरोधतः।
प्रविष्टस्याद्वये शून्ये तत्रैवात्मा प्रकाशते॥ ८९॥

yasya kasyendriyasyāpi vyāghātāc ca nirodhataḥ |
praviṣṭasyādvaye śūnye tatraivātmā prakāśate || 89 ||

Cuando algún órgano de los sentidos (está impedido en su función) por algun obstáculo externo o si su función es obstruida (por sí mismo) la mente se absorbe en un vacío sin dualidad y es allí mismo que el ser esencial se revela.
Nota: Cuando algún sentido físico no puede alcanzar su objetivo por un impedimento externo o interno se experimenta una cierta frustración. Si uno se absorbe en el vacío dejado por esa intención incumplida entonces se muestra lo esencial de sí mismo. Esta dhāraṇā también pertenece al Śāktopāya.

90. Dhāraṇā 67
अबिन्दुमविसर्गं च अकारं जपतो महान्।
उदेति देवि सहसा ज्ञानौघः परमेश्वरः॥ ९०॥

abindumavisargaṃ ca akāraṃ japato mahān |
udeti devi sahasā jñānaughaḥ parameśvaraḥ || 90 ||

Si se recita el fonema A sin bindu ni visarga, ¡Oh Diosa!, surge de imprevisto el señor supremo como un magnífico torrente de conocimiento.
Nota:
En este caso el bindu indica el anusvāra o punto sobre la letra que simboliza la pronunciación nasal. El visarga o dos puntos marcados inmediatamente después de la letra simbolizan la pronunciación de la letra articulada con el sonido ḥ. Así (a) con anusvāra es अं (aṃ) y a (a) con visarga es अः (aḥ). El sonido (a) es el annutara del sonido “a”, lo trascendente porque es considerado en sí mismo, pura pronunciación del sonido con una retención brusca del aliento una vez pronunciado el fonema. Este sonido puro del annutara “a” es el origen y el fin de toda la creación, sin la disociación de Śiva y Śakti, la mente libre de toda construcción conceptual (parameśvara) y previa a toda consecuencia. El sonido (a) con anusvāra अं (aṃ) es el tiempo de la inhalación (pūraka) y (a) con visarga es अः (aḥ) es el de la expiración (recaka). El annutara (a) es la retención (kumbhaka) brusca del aliento tan pronto el fonema ha sido enunciado. En él se realiza la toma de consciencia de (a) que se efectúa en un acto breve, corto, casi instantáneo, justo para atrapar el momento preciso de consciencia donde el sonido puro se confunde con la energía que lo emite. Esta dhāraṇā comienza en la vía inferior āṇavopāya, pronto alcanza el nivel de la energía para desembocar como un torrente imprevisible de conocimiento en un instante fulgurante de parameśvara, un verdadero reconocimiento (saṃbodha) de Sí mismo.


91. Dhāraṇā 68
वर्णस्य सविसर्गस्य विसर्गान्तं चितिं कुरु।
निराधारेण चित्तेन स्पृशेद् ब्रह्म सनातनम्॥ ९१॥

varṇasya savisargasya visargāntaṃ citiṃ kuru |
nirādhāreṇa cittena spṛśed brahma sanātanam || 91 ||

Fijando la mente sobre el fin del visarga de cualquier letra provista de visarga y por medio de un pensamiento libre de todo apoyo, se entra en contacto con el eterno Brahman.
Nota:
Las dhāraṇās 67 y 68 hacen una disociación de Śiva y Śakti con el fin de retornar a la percepción clara del momento de identificación de Śiva y Śakti en el Paramaśiva. En la dhāraṇā 67 la atención debe fijarse en el fonema “A” desprovisto tanto del bindu (anusvara) y del visarga. El annutara sin bindu ni visarga no puede emitir nada, sino es solamente él en absoluto. En la dhāraṇā 68, la atención debe concentrarse en el fin del visarga, que es la detención brusca del sonido del fonema seguido por una ligera aspiración. El visarga es el símbolo de la creación; la mente, desligada de toda manifestación como lo indica esta dhāraṇā, se desliza en el vacío propio del eterno Brahman. Esta dhāraṇā parte en el āṇavopāya para terminar en śāmbhavopāya

92. Dhāraṇā 69
व्योमाकारं स्वमात्मानं ध्यायेद् दिग्भिर् अनावृतम्।
निराश्रया चितिः शक्तिः स्वरूपं दर्शयेत्तदा॥ ९२॥

vyomākāraṃ svamātmānaṃ dhyāyed digbhir anāvṛtam |
nirāśrayā citiḥ śaktiḥ svarūpaṃ darśayettadā || 92 ||

Cuando se medite sobre sí mismo como si fuera un vasto (vyoma) firmamento ilimitado en todo sentido, si la consciencia se libra de todo soporte, entonces la energía mental (citiḥ śaktiḥ) se manifiesta a sí misma en su verdadera esencia.
Nota:
Esta meditación lleva a la consciencia individual a identificarse con la energía mental (citiḥ śaktiḥ) como siendo la esencia de sí misma en tanto que consciencia universal. Este dhāraṇā pertenece al śāktopāya y conduce al estado de Śāmbhava.

93. Dhāraṇā 70
किञ्चिद् अङ्गं विभिद्यादौ तीक्ष्णसूच्यादिना ततः।
तत्रैव चेतनां युक्त्वा भैरवे निर्मला गतिः॥ ९३॥

kiñcid aṅgaṃ vibhidyādau tīkṣṇasūcyādinā tataḥ |
tatraiva cetanāṃ yuktvā bhairave nirmalā gatiḥ || 93 ||

Nota:
Esta dhāraṇā parte del āṇavopāya, continúa en el śāktopāya y termina en el śāmbhavopāya.

94. Dhāraṇā 71
चित्ताद्यन्तःकृतिर् नास्ति ममान्तर् भावयेद् इति।
विकल्पानामभावेन विकल्पैर् उज्झितो भवेत्॥ ९४॥

cittādyantaḥkṛtir nāsti mamāntar bhāvayed iti |
vikalpānāmabhāvena vikalpair ujjhito bhavet|| 94 ||

Si uno se convence de la idea que “el órgano interno, mente, etc. no existen dentro de sí mismo”, gracias a la consiguiente ausencia de formas mentales (que de ello resulta), uno supera para siempre todos los vikalpas.
Nota:
Esta dhāraṇā hace uso del concepto de negación del órgano interno (antaḥkaraṇa) para llegar a la ausencia (śūnya)de vikalpas, parte del Śāktopāya para conducir al estado de śāmbhava.

95. Dhāraṇā 72
माया विमोहिनी नाम कलायाः कलनं स्थितम्।
इत्यादिधर्मं तत्त्वानां कलयन् न पृथग् भवेत्॥ ९५॥

māyā vimohinī nāma kalāyāḥ kalanaṃ sthitam |
ityādidharmaṃ tattvānāṃ kalayan na pṛthag bhavet|| 95 ||

La ilusion (māyā) es perturbadora. La función de kalā (y de los otros kañcuka) es reductora. Si se considera el carácter reductor de cada uno de los tattvas, uno ya no se separa.
Nota:
Esta meditación invita a considerar el carácter reductor de māyā, y de los cinco tattvas puros impuros, la acción, el espacio, el tiempo, el conocimiento objetivo, el deseo (kañcukas: Kāla, Niyati, Kalā, Vidyā y Rāga) Si uno elude ese carácter reductor presente en todos los tattvas, la conciencia ya no está sometida a esa perturbación y puede mantenerse en su unidad original. (Ver esquema de los tattvas) Esta dhāraṇā pertenece al śāktopāya.



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