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Lao-Tsé y el taoismo

La escuela Taoista de Laozi (Lao-Tsé)

Paralelamente a la escuela confuciana de Lu, que ejercía una influencia considerable durante la declinación del antiguo imperio y el fin de la dinastía Zhou (1), la escuela taoísta tuvo en toda esa época un desarrollo importante. Sus principales líderes Lao-tsefueron Laozi (Lao-tse), Yang-tchou et Zhuangzi (Chouang-tzu). Los tres provenían de la China meridional y la escuela que fundaron se considera con justa razón como una antítesis de la escuela de Kongzi (Confucio). Ella era mucho menos cerrada que la escuela confuciana, tanto en la admisión de discípulos como en la enseñanza que divulgaba.

Pero hay muy poca información sobre la vida de estos filósofos, porque muy pronto la leyenda se confunde con la realidad, y todo lo que se dice sobre la escuela taoísta está lejos de tener el mismo valor histórico que lo que se sabe sobre la escuela confuciana. Con respecto al contenido de la enseñanza taoísta, ésta se orienta es más bien sobre la contemplación interior de los fenómenos  cósmicos que sobre el estudio objetivo de una tradición inmutable. (2)

La vida de Laozi (Lao-Tse)

Laozi o Lao-tse (-604? a. J.C., Henan, China, -531? a. J.C, China) se llamaba Li-tan (Lao-tse significa viejo maestro), venia de una región dependiente de Tch’ou, al sud-oeste de Shandong y ocupaba en la corte de los Zhou las funciones de archivista. Aunque contemporáneo de Confucio, era de una edad relativamente mayor. Renunció de su cargo oficial para dedicarse de la enseñanza privada y murió entre el dolor de sus parientes y amigos. Como obra, se le asigna un conjunto de sentencias de alrededor 5000 caracteres chinos que más tarde fue conocido con el nombre de Tao-tö-king, conteniendo los principios directores de su filosofía. Es difícil determinar cuántas de esas sentencias pertenecen al mismo Laozi (Lao-tse), puesto que muchas de ellas pueden ser anteriores o posteriores a su vida. En todo caso, muy temprano se encuentran referencias y citas de su pequeño libro. Confucio tiene una gran estima por la enseñanza de Lao-tse, y hablando de su doctrina la nombra como la “doctrina del sur”.(2)

Los discípulos de Lao-Tse

No hay ninguna certeza sobre veracidad de las informaciones que se tienen sobre Yang-tchou y de Lie-yu-k’ou, que fueron dos discípulos de Lao-tse y que debieron vivir en la misma época que Confucio. Si bien existe una obra que lleva el nombre de Lie-yu-k’ou, hoy está casi demostrado que ella es posterior. De todos modos, esta obra contiene informaciones sobre la época que nos interesa que no pueden ser encontradas en ninguna otra parte, y las doctrinas de Yang-tchou que allí se exponen corresponden perfectamente a aquellas que su enemigo Mong-tse le reprochaba. Zhuangzi (Chuang Tzu), contemporáneo de éste último pero más joven, también era un meridional. Dejó una obra en treinta y tres volúmenes bajo su nombre donde se encuentran los desarrollos ulteriores de las doctrinas de los discípulos de Lao-tse, pero él podría ser el autor solamente de los siete primeros libros y de diferentes pasajes de la última parte.(2)

El Tao y la doctrina taoista

En general se puede decir que la doctrina de la escuela confuciana de Lu es una filosofía de la civilización, mientras que la “doctrina del sur” de la escuela taoista de Lao-tse es una filosofía de la naturaleza. Su principio básico es el tao. Este Tao (sentido, literalmente camino o vía) (3) no corresponde a la vía del hombre del confucianismo.(4) El Tao es el principio espontáneo del cual derivan todas las cosas “del cielo y de la tierra”, la fuerza cósmica suprema y última. Es todopoderoso,  omnipotente e infinitamente bueno. No es una ley fatal, sino que es el sentido verdadero al que tienden todas las cosas y la intención esencial por la cual ellas se realizan. En el tao se manifiestan las formas y las ideas invisibles e incomprensibles que se manifiestan en los seres sensibles. La vida se desarrolla siguiendo una evolución circular. El nacimiento es una salida y la muerte es el retorno. La vida y la muerte son fases en el gran movimiento cósmico que, además de los hombres, también arrastra todos los otros seres. Todo pasa, nada es eterno, salvo el gran espíritu que dirige todo lo que es. La transformación del mundo de los opuestos se cumple bajo la influencia de una fuerza irresistible. Ella obra y se desarrolla regularmente en tanto que el hombre no aporte sus tormentos, puesto que, contrariamente a los otros seres, el hombre posee, además de su vida inmediata, la facultad de nombrar las cosas. Los nombres de las cosas son los huéspedes de la realidad. Las denominaciones fijan la imagen vacía de cosas eternamente cambiantes creando así un mundo imaginario que el hombre experimenta el deseo peligroso de alcanzar. Este deseo lo arrastra en un mundo de apariencias y lo hace desgraciado porque ha detenido y encerrado en sí mismo el curso natural del devenir espontaneo de las cosas. Es por eso que los taoísta repiten sin cesar: “regresa al estado natural, renuncia a la ciencia y no tengas voluntad (deseo). Déjate llevar por la corriente del devenir. No seas el juguete de las ilusiones de los sentidos. Confíate a la gran madre que, eterna e inmutable, reside en el torrente que cambia constantemente.

Zhuangzi (Chuang-Tzu) expresa las mismas ideas. No las considera solamente como un sistema de meditación, sino que intenta hacerlas fecundas científicamente, con el fin de completar lo que hay de unilateral en el conocimiento intelectual discursivo y obtener así la reconciliación de los contrarios en una visión de la unidad. (2)

Consecuencias filosóficas y políticas del taoismo

Esta filosofía tuvo consecuencias prácticas muy diversas. Ella liberó al individuo de las miserias de la vida. El hombre deja que las cosas sigan su curso y a partir de ello se convierte solo en un espectador objetivo. El hombre se abandona a la fatalidad irresistible y de ninguna manera interviene en los combates de la vida. Deja que la sociedad viva en el desorden y se niega detener o modificar la rueda del destino buscando mejorar el mundo de manera más o menos ingeniosa. Sobre este último punto Mong-tse se opuso formalmente a Yang-tchou, que es un anarquista que no admite otro jefe que no sea a sí mismo. Hay que reconocer que el taoísmo, considerado de esa manera, hacía nacer en sus adeptos una tendencia al quietismo y a un perezoso “dejar que las cosas se hagan por sí mismas”, sobre todo en aquellos que eran de un carácter débil.
El gobierno debe actuar según los mismos principios. No debe tratar de instruir al pueblo ni a mejorar sus condiciones de vida. No se debe dar a los hombres el saber que suscita el deseo, sino que se los debe mantener en una feliz apatía, tratar que tengan los músculos sólidos pero poca voluntad, el estomago satisfecho y el corazón vacío. La administración oficial devenía algo misterioso y casi tan inexorable que las leyes de la naturaleza. Solo el soberano sabía el mecanismo de recompensas y de castigos y conocía los propósitos por los cuales debía emplearlos. En definitiva, todas esas ideas facilitarían el establecimiento del imperio absoluto que se estaba preparando. (2)

(1) Periodo de los "Reinos Combatientes" (entre -475 y -221 a.J.C.)
(2) Todas estas citas provienen de Richard WILHELM,  Histoire de la civilisation chinoise, trad. G Lepage, Bibliothèque Historique, Éditions Payot, Paris, 1931, pg 161-163.
(3) Richard WILHELM traduce Tao en alemán por Sinn, haciendo un largo estudio sobre la significación de estas palabras. De acuerdo con las mejores traducciones españolas, nosotros las traducimos por la palabra “sentido”. (Ver Tao Te King, traducción alemana de Richard WILHELM, comentario, traducción española de Marie Wohlfeil y Manuel P. Esteban, Ed. Sirio, Málaga, 1978)
(4) Aquí se hace alusión a la diferencia sutil pero importante que existe entre los conceptos de Tao del taoísmo y del confucionismo.

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