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Los Comentarios del I Ching

El texto y los comentarios en la traducción de Richard Wilhelm

La traducción del I Ching de Richard Wilhelm está dividida en dos grandes partes. La primera, libro I, “El Texto”, contiene los textos básicos de los hexagramas que es la parte sustancial de la obra, con la descripción de cada hexagrama, los trigramas constituyentes, el “juicio o decisión”, la “imagen” y el significado de las líneas cambiantes.

viejo maestro chinoLa segunda parte (libros II y III)  reúne todas las discusiones y explicaciones (chuan) sobre los hexagramas que fueron dadas de siglo en siglo por autores diversos y personalidades prominentes de la sabiduría china, entre las cuales, del único que se tiene certeza es de K'oung-tse (Confucio). Estas discusiones se esfuerzan por aclarar el aspecto espiritual y la sabiduría del I Ching, exponiendo los diferentes significados de los hexagramas y las causas por las cuales esos significados son adjudicados a uno u otro hexagrama. Esta segunda parte es la enseñanza conocida con el nombre de las “diez alas”. Cuando se utiliza el libro como oráculo, la primera parte -que contiene el texto básico- es suficientesuficiente y se puede prescindir de  la segunda parte. Pero ella deviene importante cuando se utiliza el I Ching como libro de sabiduría y de orientación espiritual.  

En los comentarios de la segunda parte, cada traductor reordenó los discursos confucianos (chuan) conforme a las copias que consiguió (que no siempre son semejantes),y las adaptó, recortó, superpuso, fusionó y les agregó sus propios comentarios. Richard Wilhelm no es una excepción.  En su traducción, dividió la segunda parte en dos libros, siguiendo un cierto criterio pedagógico preciso: en el libro II, llamado “Los materiales” se reúnen el Shuo Kua( Ala 8, “comentario sobre los trigramas”) y el Ta Chuan(Alas 5 y 6, el “gran comentario”). Los comentarios reunidos en este libro analizan todos los elementos utilizados en el oráculo. En el libro III, llamado “Los comentarios” (Alas 1, 2, 3, 4, 7, 9, 10), se reúnen todas las observaciones y las discusiones (chuan) sobre cada hexagrama en particular, y que están clasificadas siguiendo el orden de los mismos e insertas como complemento y explicación particular de cada uno.

El comentario Tuan Chuan es quizás uno de los más importantes para la interpretación oracular porque se aplica al “juicio”, que es un elemento esencial en la elucidación de cada hexagrama. “Tuan significa originalmente la cabeza de un cerdo tal como se la ofrecía en los antiguos sacrificios. Posteriormente, por homofonía, el término adquirió, el significado de “decisión”. Tuan, “decisión” o también Tsi, “juicio”, e incluso Hi Tsi “juicio anexo” fueron los nombres dados a los “juicios” sobre diferentes hexagramas. Estos “juicios” o “decisiones” son los atribuidos al rey Wen (hacia 1150 a.J.C.) (1), y en general, esta asignación no ha sido cuestionada.”

Los comentarios o las 10 Alas del I Ching

El Tuan Chuan o Hi tsi ( Alas 1 y 2 ) es el comentario que acompaña y aclara el “juicio” o “decisión” (Tuan) del hexagrama respectivo del texto básico, dando las precisiones que son sugeridas por la estructura y por otros elementos de los hexagramas. Estos comentarios son atribuidos a K’ung Tseu (Confucio). Es un trabajo complejo y valioso que proyecta una iluminación sobre la organización interna de los hexagramas del I Ching. Como es evidente que Confucio ha practicado asiduamente el Libro de los cambios, y que en ninguna parte de sus comentarios las ideas emitidas contradicen sus propias concepciones, no hay ninguna razón para dudar que él haya sido su autor. El Tuan Chuan también se divide en dos partes, correspondientes a los dos grupos de hexagramas del I Ching (primera parte: hexagramas 1 a 30 y segunda parte: hexagramas 31 a 64)

El Siang Chuan (Alas 3 y 4) o “Comentario sobre las imágenes” se compone en su forma actual en lo que se llama las “grandes imágenes” y que se relacionan con las imágenes asociadas a cada uno de los trigramas del hexagrama. Del comentario se deduce el sentido del hexagrama con el fin de aportar una aclaración suplementaria sobre la vida humana. Además de las “grandes imágenes” el Siang Chuan también contiene las “pequeñas imágenes”, que son breves alusiones a las palabras agregadas a los diferentes trazos por el duque de Zhou. La traducción de Richard Wilhelm también comporta todos esos comentarios insertos en cada uno de los hexagramas de las 2 partes del I Ching, y esos comentarios forman las alas 3 y 4.

El Ta Chuan o Tsi Hi (Alas 5 y 6) es lo que se ha conocido como el “gran comentario”. Es un tratado complejo sobre el que reina una gran oscuridad. También presenta 2 partes. Sin lugar a dudas este tratado no fue compuesto por Confucio, aunque en él haya un gran número de sentencias que le son atribuidas. En él se encuentran elementos de diversas épocas de la escuela confuciana, y sobre todo, los aportes a la filosofía del I Ching dadas por la escuela de Zhu Xi (1130 - 1200), llamada escuela neoconfuciana. La primera parte (Ala 5) hace importantes alusiones al Tao y en la segunda parte (Ala 6) hay indicaciones sobre la aplicación del Yin Yang a los hexagramas y a la manera de utilizarlos como oráculo.

El Wen Yen (Ala 7) o “Comentario sobre las palabras del texto” es un libro importante para la filosofía que expresa el I Ching, ya que contiene materiales valiosos de la escuela confuciana. Siguiendo la idea básica del Yin Yang, se limita solamente a los hexagramas Ch’ien y K'un pero no va más lejos que segundo hexagrama. Este tratado contiene cuatro comentarios distintos sobre el hexagrama Ch’en “el creador” y un comentario sobre el hexagrama K'un “lo receptivo”. Ellos se designan por las letras a, b, c, d, en la traducción, y el texto del Wen Yen está igualmente repartido entre los hexagramas Ch’ien y K’un.

El Shuo Kua (Ala 8) o “Discusiones sobre los trigramas” tiene antiguas informaciones que referentes a los ocho trigramas primitivos. El Shuo Kua contiene un gran número de pasajes que remontan a una época anterior a K’ung Tzeu y comentado por él o por su escuela.

El Su Kua (Ala 9) o “La secuencia de los hexagramas” contiene una explicación sobre la secuencia y la disposición del texto de los sesenta y cuatro hexagramas. Pero aparte de ello, este tratado contiene interesantes interpretaciones especiales sobre el nombre de los hexagramas, que provienen seguramente de una tradición muy antigua. Este comentario no es obra de Confucio.

El Tsa Kua (Ala 10) o “La conexión de los hexagramas entre ellos.” Este comentario consiste en definiciones mnemotécnicas en verso sobre los hexagramas, que están emplazadas, la mayoría de las veces en pares antitéticos. Ellas no serian obras directas de Confucio. El orden seguido en el Tsa Kua difiere esencialmente de la disposición actual del Libro de los Cambios. Estas definiciones también han sido repartidas en los “Comentarios” bajo el título de “Conexión de los hexagramas entre ellos” y anexadas a los capítulos consagrados a los diferentes hexagramas.

(1) El rey Wen es considerado como el ancestro fundador de la dinastía de los Zhou occidentales (entre -1046 y -771 a.J.C.)

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