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Historia y simbolismo de los hexagramas

Simbolismo de los trigramas

“Estos ocho trigramas fueron concebidos como imágenes de lo que sucede en el cielo y en la tierra. Pero esta manera de ver era regida por la idea de una transformación constante de los signos de unos en otros, tal como lo vemos en el universo, en el que los fenómenos constantemente cambian de una forma a otra. Tenemos aquí la idea básica y decisiva del “Libro de los Cambios”. Los ocho trigramas son signos de cambio de estado, de transición, donde las imágenes se transforman continuamente. El I Ching no apunta a las cosas en su esencia - como fue el caso principalmente en todo Occidente - sino al movimiento de transformación de las cosas. Los ocho trigramas no son una representación de cosas, sino de las tendencias de su movimiento. Por eso es que ellos han sido objeto de múltiples interpretaciones. Ellos representan ciertos fenómenos cuya naturaleza siempre corresponde una transformación. Ellos también formaron una familia compuesta por padre, madre, tres hijos y tres hijas, pero no en el sentido mitológico, como si fuera un Olimpo poblado de dioses, sino en un sentido abstracto donde ellos no son cosas ni personas sino funciones.” (1)

Historia de los Hexagramas

“A partir de su creación, muy pronto se encuentran los trigramas combinados entre ellos. En la antigüedad ya se hace mención de dos colecciones: el I-Ching de la dinastía Hia [Xia 2205-1766 a. JC. según la tradición], llamado Lien Chan, que habría comenzado con el trigrama Ken, la inmovilidad, la montaña, y el de la dinastía Chang [Shang, 1766-1150 a. JC, según la tradición], llamado Kuei Tsang, que comienza con K'un, la tierra receptiva. Confucio señala esta  última circunstancia como histórico. Es difícil decir si los 64 hexagramas ya existían en esa época y, en caso afirmativo, si ellos eran los mismos que los del actual Libro de los Cambios.” (1)

“La colección de 64 hexagramas actual deriva, según la tradición general de la que no tenemos ninguna razón para dudar, el rey Wen, ancestro de la dinastía Zhou (-1150, -750 a. J.C.) (2). Él les asignó juicios breves mientras que se encontraba prisionero del le tirano Chou Hsin. El texto añadido a los diferentes trazos se debe a su hijo Wu, el duque de Zhou. Este libro fue usado como libro de oráculos durante todo el tiempo de los Zhou bajo el título de “Transformaciones de Zhou” (Chou Yi Zhouyi), como puede ser probado con la ayuda de testimonios de la antigüedad histórica. Tal era el estado del libro cuando Confucio lo descubrió. Él le consagró un asiduo estudio en su vejez y es muy probable que el “Comentario sobre la Decisión” (Tuan chouan) fuera compuesto por él. El “Comentario sobre las imágenes”, también se remonta a él aunque de manera menos inmediata. Por el contrario, existe un comentario detallado y de gran interés sobre los diversos trazos que fue hecho por sus discípulos o por sus sucesores en forma de preguntas y respuestas, del que sólo poseemos fragmentos (una parte en el capítulo Yen Wen y otra en el capítulo Hi Tsi chouan).” (1)

(1) Cf. Introducción à la traducción del I-Ching de Richard Wilhelm.
(2) Dinastías de la China antigua. Dinastía de los Zhou occidentales (entre -1046 y -771 a.J.C.) Dinastía de los Zhou orientales (entre -770 y -221 a.J.C.) Esta última dinastía está tradicionalmente dividida en dos periodos : Periodo de las primaveras y los otoños (entre -722 y -476 a.J.C.) y el periodo de los reinos combatientes (entre -475 y -221 a.J.C.)

64 exagramas

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