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creador

1. CH’IEN / EL CREADOR

Trigramas:
Superior: ch’ien, lo creador, el cielo
Inferior: ch’ien, lo creador, el cielo

El hexagrama se compone de seis líneas llenas. Las líneas llenas corresponden a la potencia original yang que es luminosa, fuerte, espiritual, activa. El hexagrama es uniformemente fuerte de naturaleza y corresponde a una síntesis del poder y la energía. En cuanto que ninguna debilidad está presente en él, tiene como propiedad la fuerza. Su imagen es el cielo. La fuerza está representada como desligada a las condiciones espaciales determinadas: ella es por consiguiente concebida como movimiento. Lo que se considera como fundamento de ese movimiento es el tiempo. El hexagrama incluye entonces igualmente la noción del poder del tiempo y la potencia de la perseverancia o persistencia en el tiempo: la duración.
En la interpretación del hexagrama siempre hay que considerar un doble sentido: el sentido macrocósmico y el microcósmico, es decir, el sentido de la acción en el mundo de los hombres. Aplicado a los acontecimientos del universo, este signo explica la potente acción creadora de la divinidad. (1) Y con relación a los hombres, designa la acción creadora de los santos sabios, del soberano o guía de los hombres que por su poder despierta y desarrolla su naturaleza superior. (2)

1. El nombre de este hexagrama “el creador” traduce el término alemán “das Schöpferische” y se refiere al poder creativo en tanto que principio y no a una persona ni a un dios particular.
2. Este hexagrama corresponde al 4° mes (mayo-junio) en el curso del cual la potente luz alcanza su punto culminante antes que el solsticio marque el punto de comienzo de la decadencia del año.

EL JUICIO:

“El creador tiene un éxito sublime, favorecido por la perseverancia.”

Según el significado principal, los atributos (sublime, exitoso, promotor, persistente) van de dos en dos. Para quien obtenga esta respuesta del oráculo, eso significa que recibirá una participación del éxito proveniente de las profundidades subyacentes en los eventos del universo y que todo depende del hecho de que uno sólo busque su felicidad y la de los demás perseverando en el camino correcto.
Los significados específicos de los estos cuatro atributos se convirtieron muy pronto en un objeto de especulación. La palabra china traducida por “sublime” significa: “cabeza, origen, grande”. Esta es la razón por la cual la explicación de Confucio dice: “Grande es el poder original del Creador, todos los seres le deben su comienzo, y este poder penetra todo el cielo”. Este primer atributo también compenetra los otros tres.
El comienzo de todas las cosas sigue estando, por así decirlo, en el más allá, en forma de ideas, que deben pasar por una etapa de realización. Pero en el creador también ya está el poder de dar forma a esos arquetipos ideales: esa es la noción que expresa la palabra “exitoso”. Este proceso está representado por una imagen de la naturaleza : “Las nubes pasan, la lluvia opera y todos los seres individuales fluyen en su forma”. (3)
Aplicados al reino del hombre, los atributos muestran al hombre noble el camino hacia el gran éxito: “Porque él ve con gran claridad las causas y los efectos primeros, completa en tiempo correcto los seis grados y se eleva sobre ellos hacia el cielo en el momento oportuno, como sobre seis dragones”. Los seis grados son las seis posiciones diferentes dentro del hexagrama, representadas por la imagen de los dragones. El camino del éxito aquí es el reconocimiento y la realización del camino (Tao) del mundo que, como una ley que atraviesa desde el principio hasta el fin, produce todos los fenómenos condicionados por el tiempo. De esta manera, cada grado alcanzado es al mismo tiempo la preparación del siguiente, y el tiempo ya no es un obstáculo, sino el medio que permite la realización de lo posible.
Después de que el acto de creación se haya expresado a través de ambos atributos “sublime” y “exitoso”, el trabajo de preservación se muestra ahora como una actualización y diferenciación continua de la forma. Se traduce entonces como dos expresiones de los abributos de “promoción”, es decir, “creando lo que corresponde a la naturaleza” y de “persistencia”, es decir, siendo “justo y firme”. “El caminar del creador modifica los seres y los moldea, hasta que todos hayan alcanzado su naturaleza justa, la que está destinada a ellos, y los mantiene de acuerdo con la gran armonía y la perseverancia”.
En el dominio humano, vemos cómo el hombre noble confiere paz y seguridad al mundo mediante su acción ordenada: “Al levantarse, elevando su cabeza sobre la multitud de hombres, todas las regiones se unen en paz”.
Otra especulación lleva aún más lejos la distinción de las palabras “sublime, exitoso, promotor, persistente” colocándolos en paralelo con las cuatro virtudes cardinales. A la “sublimidad”, que como principio fundamental incluye todos los demás atributos, se le asigna el “amor”. Al atributo de “exitoso” se le atribuyen las costumbres que regulan y ordenan las expresiones del amor y, en consecuencia, le asegura su éxito. En el término “promover” está asociado a la “justicia” que crea situaciones en las que cada uno recibe lo que corresponde a su naturaleza, lo que le es propio y lo que lo hace feliz. Al atributo de “perseverancia” se le atribuye la “sabiduría” que reconoce las leyes fijas de todos los eventos y que, en consecuencia, puede crear situaciones duraderas.
Estas especulaciones, que ya aparecen en uno de los comentarios que forman la segunda parte del I Ching, el Wen Yen, constituyeron el puente que hizo posible la unión de la filosofía de los cinco grados de transformación (elementos), sólidamente establecido en el Libro de los Anales, con el I Ching que, basado únicamente en una dualidad bipolar de principios positivos y negativos, ha abierto la puerta a un simbolismo de números que se ha desarrollado con el transcurso del tiempo (4).

3. Cf. La Bibia, Génesis, 2:1 ss, donde también se le atribuye a la lluvia el barro a partir del cual Jahvé modeló al hombre.
4. El creador (lo creativo - das Schöpferische) causa el origen y la procreación de todos los seres. En consecuencia, se lo puede llamar “el cielo” , poder luminoso, “padre” , “señor” , etc. La cuestión es de saber si el concepto de “creatividad” de los chinos es considerada personalmente como Zeus por los griegos. La respuesta es que este problema no tiene importancia para los chinos. El principio creativo divino es, por así decirlo, suprapersonal. Solo es perceptible y distinguible por su actividad todopoderosa. Sin embargo, tiene, en cierto modo, una apariencia exterior que es el cielo. Y el cielo tiene, como todo ser vivo, una autoconciencia psíquica, que es Dios (el Soberano Supremo). Pero se habla muy objetivamente del conjunto como lo creativo (das Schöpferische).

LA IMAGEN:

“El movimiento del cielo es poderoso. Así el hombre noble se hace fuerte e incansable.”

Como sólo hay un cielo, la repetición del signo ch’ien, que tiene el cielo como imagen, significa el movimiento del cielo. El perfecto movimiento circular del cielo constituye un día. La duplicación del trigrama significa que cada día es seguido por otro. Eso da la idea del tiempo, y simultáneamente, ya que es el cielo mismo que se mueve con su poder infatigable, la idea de un periodo de gran alcance en el tiempo y más allá de él, de un movimiento que nunca cesa ni se detiene, del mismo modo que un día sucede incansablemente a otro día. Esta duración en el tiempo es la imagen del poder inherente a la creatividad.
El sabio toma de allí el ejemplo de la manera de cómo hacer duraderos sus efectos, fortaleciéndolos de manera uniforme y eliminando deliberadamente todo lo que sea inconveniente al sentido común. Así llega a ser infatigable, que es una calidad que se adquiere regulando el campo de sus actividades.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Dragón escondido. No actuar.”

El dragón tiene un significado muy diferente en China que en la visión occidental. Simboliza la fuerza eléctrica, estimulante y excitante que se manifiesta en la tormenta. En invierno, esta fuerza se retira a la tierra; entra en acción al comienzo del verano, apareciendo en el cielo en forma de relámpagos y truenos. Como resultado de esto, las fuerzas creativas de la tierra se vuelven a activar.
Aquí la fuerza creativa todavía permanece oculta dentro de la tierra y aún no tiene efecto. Aplicado a situaciones humanas, esto significa que un hombre notable aún no es reconocido. Sin embargo, él permanece fiel a sí mismo. No se deja influir por el éxito o el fracaso externos, sino que espera su tiempo de actuar de una manera fuerte y despreocupada.
Por lo tanto, es apropiado para quien consulte el oráculo y tire esta línea, que espere con una pacífica y fuerte paciencia. Los tiempos vendrán pronto. No hay temor de que una firme voluntad no prevalezca. Sin embargo, es importante no gastar prematuramente su energía forzando algo que todavía no sea oportuno.

Nueve en el segundo lugar significa: “El dragón aparece en el campo. Es ventajoso ver al gran hombre.”

Los efectos de la fuerza luminosa comienzan a manifestarse. Aplicado a la actividad humana, eso quiere decir que el gran hombre aparece en su campo de acción, aunque no ocupe todavía una plaza predominante, sino que permanezca por el momento entre sus iguales. Lo que lo distingue de los demás es la seriedad de sus propósitos, su naturaleza digna de una confianza sin reserva y la influencia que ejerce a su al¬rededor sin esfuerzo consciente. Es un hombre destinado a tener una gran influencia y poner orden en el mundo. Es por eso que es ventajoso verlo.

Nueve en el tercer lugar significa: “A lo largo de todo el día el hombre noble se mantiene creativamente activo. Cuando la noche cae su mente continúa todavía ocupada. Peligro. Sin reproches.”

Una esfera de actividad creativa se abre para el hombre noble. Su reputación comienza a extenderse. La gente comienza a acudir a él. Su fuerza interior está a nivel de su acción exterior acrecentada. Los negocios se le ofrecen a manos llenas, inluso llegada la noche, cuando los otros se reposan, él está todavía agobiado por los planes y las preocupaciones. Aquí existe un peligro en este paso de la posición inferior à una posición elevada. Más de un gran hombre ya se perdió porque la gente acudía a el y lo arrastraba en su mismo camino. La ambición había destruido la pureza interior. Pero las tentaciones no causan perjuicio a su verdadera grandeza. Si se permanece en contacto con los gérmenes de la nueva era y sus exigencias, se posee la prudencia suficiente para evitar de apartarse del camino correcto y se permanece sin reproches.

Nueve en el cuarto lugar significa: “Vuelo hesitante sobre los abismos. Sin reproches.”

Aquí se llega al momento de transición donde se puede actuar libremente. El hombre importante se encuentra delante de un dilema entre dos posibilidades: o bien para influir y tomar una parte importante en el mundo, o bien retraerse y cultivar la personalidad en la quietud: la vía del héroe o la del santo que se aísla del mundo. No hay una regla general para decidir cual es el camino más justo. El que se encuentre en tal situación debe decidir libremente siguiendo la ley más intima de su ser. Si lo hace de una manera libre, sincera y consecuente, encuentra la vía conveniente y esta vía le adecuada y libre de reproches.

Nueve en el quinto lugar significa: “Un dragón vuela en el cielo. Es ventajoso ver al gran hombre.”

El gran hombre ha alcanzado la esfera de naturalezas celestes, es por eso que su influencia se extiende a lo lejos y se hace visible a todo el mundo. Todos los que lo vean pueden sentirse afortunados.
Confucio dice al respecto: “Las cosas que son consonantes vibran juntas. La cosas que tienen afinidad entre ellas en su esencia íntima se buscan mutuamente. El agua fluye hacia lo que es húmedo, el fuego se torna hacia lo que es seco. Las nubes (aliento del aire) siguen al dragón, el viento (aliento de la tierra) sigue al tigre. Así el sabio se eleva y todos los seres tornan los ojos hacia él. Lo que nace del cielo se siente aparentado con lo superior. Lo que nace de la tierra se siente aparentado con lo inferior. Cada uno sigue su especie.”
⊙ Trazo gobernante.

Nueve en la cúspide significa: “ El dragón arrogante deberá arrepentirse.”

Cuando un hombre alcanza cumbres tan altas que ya no se relaciona con las otras personas, queda aislado, y esto necesariamente lo lleva al fracaso. Esta línea previene contra el esfuerzo titánico de las aspiraciones que exceden las propias fuerzas. La consecuencia sería una caída brutal y profunda.

Cuando todas las líneas son nueves significa: “Aparece un vuelo de dragones sin cabezas. Fastuoso.”

Si todas las líneas son nueves, eso significa que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K’un, lo receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de lo creativo y la suavidad de lo receptivo se unen. La fuerza está indicada por el vuelo de los dragones y la suavidad, por el hecho de estar privados de sus cabezas. Eso quiere decir que la suavidad unida a la fuerza de decisión trae buena fortuna.

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