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द्वितीयः पटलः(dvitīyaḥ paṭalaḥ)
ईश्व उवाच ।
देहेऽस्मिन्वर्तते मेरुः सप्तद्वीपसमन्वितः।
सरितः सागराः शैलाः क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः॥ २॥ १॥
dehe'sminvartate meruḥ saptadvīpasamanvitaḥ /
saritaḥ sāgarāḥ śailāḥ kṣetrāṇi kṣetrapālakāḥ //2///1/||
El Señor dijo: "En este cuerpo está el monte Meru (1) rodeado por siete continentes con sus ríos, mares, colinas y dominios con sus gobernantes (kṣetrapālaka).
Notas:
1. El monte Meru es la montaña mítica que estaría situada en el centro de la Tierra. Su correspondencia física en el hombre es la columna vertebral.
2.
ऋषयो मुनयः सर्वे नक्षत्राणि ग्रहास्तथा।
पुण्यतीर्थानि पीठानि वर्तन्ते पीठदेवताः॥ २॥ २॥
ṛṣayo munayaḥ sarve nakṣatrāṇi grahāstathā /
puṇyatīrthāni pīṭhāni vartante pīṭhadevatāḥ //2//2//
Hay sabios (ṛṣaya), están todos los astros (nakṣatra) con sus influencias (graha), sitios sagrados, santuarios y sus deidades.
3.
सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ।
नभो वायुश्च वह्निश्च जलं पृथ्वी तथैव च॥ २॥ ३॥
sṛṣṭisaṃhārakartārau bhramantau śaśibhāskarau /
nabho vāyuśca vahniśca jalaṃ pṛthvī tathaiva ca //2//3//
La luna (śaśin) y el sol (bhāskara), provocan la creación y la destrucción (sṛṣṭisaṃhāra), en sus revoluciones. También hay espacio, aire, fuego, agua y tierra.
4.
त्रैलोक्ये यानि भूतानि तानि सर्वाणि देहतः।
मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते॥ २॥ ४॥
trailokye yāni bhūtāni tāni sarvāṇi dehataḥ /
meruṃ saṃveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate /2//4//
Todos los seres en los tres mundos se encuentran en el cuerpo. Sus actividades habituales tienen lugar por todas partes alrededor de Meru.
5.
जानाति यः सर्वमिदं स योगी नात्र संशयः॥ २॥ ५॥
jānāti yaḥ sarvamidaṃ sa yogī nātra saṃśayaḥ //2//5//
El que sabe todo esto es ciertamente un yogui.
6.
ब्रह्माण्डसंज्ञके देहे यथादेशं व्यवस्थितः।
मेरुशृंगे सुधारश्मिर्बहिरष्टकलायुतः।
वर्ततेऽहर्निशं सोऽपि सुधां वर्षत्यधोमुखः॥ २॥ ६॥
brahmāṇḍasaṃjñake dehe yathādeśaṃ vyavasthitaḥ /
meruśṛṃge sudhāraśmirbahiraṣṭakalāyutaḥ /
vartate'harniśaṃ so'pi sudhāṃ varṣatyadhomukhaḥ //2//6//
El cuerpo es construido a la imagen del universo (1), la Luna radiante del néctar de sus dieciséis energías (2) está en el monte Meru (3), día y noche, derramando su néctar.
Notas:
1. Brahmāṇḍa es el huevo de Brahma, el huevo del universo.
2. Se dice que las kalās de la Luna son dieciséis en número, reflejando los dígitos (kalās) de la Luna - las ocho fases lunares de creciente y menguante del lado visible más las ocho del lado invisible. La fase dieciséis o inmortal, amrita kalā, nunca cambia y retiene el poder de la renovación. Estas dieciséis kalās se reflejan en las dieciséis vocales del alfabeto sánscrito.
3. Meruśṛṃge, el monte Meru, es decir, la columna vertebral.
7
ततोऽमृतं द्विधाभूतं याति सूक्ष्मं यथा च वै ।
इडामार्गेण पुष्ट्यर्थं याति मन्दाकिनीजलम्॥ २॥ ७॥
tato'mṛtaṃ dvidhābhūtaṃ yāti sūkṣmaṃ yathā ca vai /
iḍāmārgeṇa puṣṭyarthaṃ yāti mandākinījalam //2//7//
De ahí el néctar sutil de la inmortalidad se convierte en dos y fluye adelante. El agua de Ganga pasa por Ida para nutrir el cuerpo.
8
पुष्णाति सकलं देहमिडामार्गेण निश्चितम्।
एष पीयूषरश्मिर्हि वामपार्श्वे व्यवस्थितः॥ २॥ ८॥
puṣṇāti sakalaṃ dehamiḍāmārgeṇa niścitam /
eṣa pīyūṣaraśmirhi vāmapārśve vyavasthitaḥ //2//8//
Pasando por Ida, sin duda nutre todo el cuerpo. Este rayo de néctar está en el lado izquierdo.
9
अपरः शुद्धदुग्धाभो हठात्कर्षति मण्डलात्।
मध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं मेरौ संयाति चन्द्रमाः॥ २॥ ९॥
aparaḥ śuddhadugdhābho haṭhātkarṣati maṇḍalāt /
madhyamārgeṇa sṛṣṭyarthaṃ merau saṃyāti candramāḥ //2//9//
El otro se parece a leche pura y se dirige con fuerza en el orbe (1). La Luna (candra) entra en Meru por el camino central (2) para llevar a cabo la creación.
10
मेरुमूले स्थितः सूर्यः कलाद्वादशसंयुतः।
दक्षिणे पथि रश्मिभिर्वहत्यूर्ध्वं प्रजापतिः॥ २॥ १०॥
merumūle sthitaḥ sūryaḥ kalādvādaśasaṃyutaḥ /
dakṣiṇe pathi raśmibhirvahatyūrdhvaṃ prajāpatiḥ //2//10//
El sol (sūrya) con sus doce dígitos (1), está situado en la base de Meru (2). El señor de las criaturas, usa sus rayos para viajar hacia arriba a lo largo del camino de la derecha (3).
Notas:
1. Los doce dígitos del Sol (sūrya) hacen referencia a los doce signos del zodíaco.
2. La base de Meru es decir el cakra mūlādhāra
11.
पीयूषरश्मिनिर्यासं धातूंश्च ग्रसति ध्रुवम्।
समीरमण्डले सूर्यो भ्रमते सर्वविग्रहे॥ २॥ ११॥
pīyūṣaraśminiryāsaṃ dhātūṃśca grasati dhruvam /
samīramaṇḍale sūryo bhramate sarvavigrahe //2//11//
Consume con sus rayos el néctar (pīyūṣa) emitido por la luna y los constituyentes del cuerpo (1). El sol erra por todo el cuerpo en la esfera del viento (2).
Nota:
1. Los siete constituyentes del cuerpo (dhātū) son : 1. Rasa, el quilo. 2. Asra, la sangre. 3. Māmsa, la carne. 4. Asthi, los huesos. 5. Majjan, la médula. 6. Śukra, los gametos (células sexuales de la reproducción). 7. Tvac, la piel.
2. El sol (sūryā) circula por todo el cuerpo (sarvavigraha). Samīra, el viento. Samīramaṇḍala, el circulo, la esfera del viento. Hace referencia al sistema de nāḍīs por donde circulan los “vientos vitales”, el prāṇa.
12.
एषा सूर्यपरामूर्तिः निर्वाणं दक्षिणे पथि।
वहते लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः॥ २॥ १२॥
eṣā sūryaparāmūrtiḥ nirvāṇaṃ dakṣiṇe pathi /
vahate lagnayogena sṛṣṭisaṃhārakārakaḥ //2//12//
Esta otra forma del sol lleva el nirvana a lo largo del camino de la derecha. Mediante conjunciones auspiciosas (1), provoca la creación y la destrucción (2).
Notas:
1. Lagnayogena, tiene el significado astrológico del Sol entrando en un signo del zodiaco, indicando un momento favorable para emprender algo.
2. Sṛṣṭi-saṃhāra, creación-destrucción.
13, 14, 15.
सार्धलक्षत्रयं नाड्यः सन्ति देहान्तरे नृणाम्।
प्रधानभूता नाड्यस्तु तासु मुख्याश्चतुर्दशः॥ २॥ १३॥
सुषुम्णेडा पिंगला च गांधारी हस्तिजिह्विका।
कुहूः सरस्वती पूषा शंखिनी च पयस्विनी॥ २॥ १४॥
वारुण्यलम्बुसा चैव विश्वोदरी यशस्विनी।
एतासु तिस्रो मुख्याः स्युः पिङ्गलेडा सुषुम्णिका॥ २॥ १५॥
sārdhalakṣatrayaṃ nāḍyaḥ santi dehāntare nṛṇām /
pradhānabhūtā nāḍyastu tāsu mukhyāścaturdaśaḥ //2//13//
suṣumṇeḍā piṅgalā ca gāṃdhārī hastijihvikā /
kuhūḥ sarasvatī pūṣā śaṃkhinī ca payasvinī //2//14//
vāruṇyalambusā caiva viśvodarī yaśasvinī /
etāsu tisro mukhyāḥ syuḥ piṅgaleḍā suṣumṇikā //2//15//
Hay 350 000 (1) nāḍīs presentes en el cuerpo humano (2). De éstos, catorce son los más importantes: suṣumṇā, iḍā, piṅgalā, gāndhārī, hastijihvikā, kuhū, sarasvatī, pūṣā, śaṅkhinī, payasvinī, vāruṇī, alambusā, viśvodarī y yaśasvinī. De éstos, los tres preeminentes son: piṅgalā, iḍā y suṣumṇā.
Notas:
1. Sārdha-lakṣa-traya, el triple de un conjunto (traya) de 100 000 (lakṣa) más una mitad (sārdha).
2. Nara, el hombre primordial, el ser humano.
16.
तिस्रष्वेका सुषुम्णैव मुख्या सायोगिवल्लभा।
अन्यास्तदाश्रयं कृत्वा नाड्यः सन्ति हि देहिनाम्॥ २॥ १६॥
tisraṣvekā suṣumṇaiva mukhyā sāyogivallabhā /
anyāstadāśrayaṃ kṛtvā nāḍyaḥ santi hi dehinām //2//16//
De los tres, suṣumṇā es el principal, el preferido de los yoguis excelsos. En los seres humanos, todos los otros nāḍīs están conectados con ella.
17.
नाड्यस्तु ता अधोवक्त्राः पद्मतन्तुनिभाः स्थिताः।
पृष्ठवंशं समाश्रित्य सोमसूर्याग्निरूपिणी॥ २॥ १७॥
nāḍyastu tā adhovaktrāḥ padmatantunibhāḥ sthitāḥ /
pṛṣṭhavaṃśaṃ samāśritya somasūryāgnirūpiṇī //2//17//
Los nāḍīs están dispuestos de una manera similar a fibras de un loto. Se unen a la columna vertebral (1) y así toman la forma de la luna, al sol y al fuego (2).
Notas:
1. pṛṣṭhavaṃśa, en el dorso, en la columna vertebral.
2. somasūryāgnirūpiṇī
18.
तासां मध्ये गता नाडी चित्रा सा मम वल्लभा।
ब्रह्मरन्ध्रञ्च तत्रैव सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शुभम्॥ २॥ १८॥
tāsāṃ madhye gatā nāḍī citrā sā mama vallabhā /
brahmarandhrañca tatraiva sūkṣmātsūkṣmataraṃ śubham //2//18//
En su centro está la nāḍī citrā. Ella es mi preferida. En ella está la apertura del brahman (1), que se considera extremadamente sutil.
Nota:
1. brahmarandhra
19.
पञ्चवर्णोज्ज्वला शुद्धा सुषुम्णा मध्यचारिणी।
देहस्योपाधिरूपा सा सुषुम्णा मध्यरूपिणी॥ २॥ १९॥
pañcavarṇojjvalā śuddhā suṣumṇā madhyacāriṇī /
dehasyopādhirūpā sā suṣumṇā madhyarūpiṇī //2//19//
Resplandeciente en cinco colores, es pura, atraviesa el medio de suṣumṇā, es el sustrato del cuerpo, y tiene una apariencia diferente de suṣumṇā.
20.
दिव्यमार्गमिदं प्रोक्तममृतानन्दकारकम्।
ध्यानमात्रेण योगींद्रो दुरितौघं विनाशयेत्॥ २॥ २०॥
divyamārgamidaṃ proktamamṛtānandakārakam /
dhyānamātreṇa yogīṃdro duritaughaṃ vināśayet //2//20//
Se dice que este sendero divino (1)otorga inmortalidad y felicidad (2). Simplemente meditando en él un yogui consumado destruye todos sus pecados (3).
Nota:
1. divyamārga Aqui se habla de la nadi
2. Amṛta-ānanda, la inmortalidad y la felicidad
3. Durita, dificultad, peligro, mal, pecado…
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