26.
पापकर्मवशाद्दुःखंपुण्यकर्मवशात्सुखं।
तस्मात्सुखार्थी विविधं पुण्यं प्रकुरुते ध्रुवं॥ १॥ २६॥
pāpakarmavaśādduḥkhaṃ puṇyakarmavaśātsukhaṃ /
tasmātsukhārthī vividhaṃ puṇyaṃ prakurute dhruvaṃ //1//26//
Bajo el poder (vaśā) del pecado hay dolor (duḥkha); bajo el poder de las buenas acciones (puṇya)  hay placer (sukha). Por lo tanto, quien busca el placer debe realizar diversos tipos de buenas acciones.

27.
पापभोगावसाने तु पुनर्जन्म भवेत्खलु।
पुण्यभोगावसाने तु नान्यथा भवति ध्रुवम्॥ १॥ २७॥
pāpabhogāvasāne tu punarjjanma bhavetkhalu /
puṇyabhogāvasāne tu nānyathā bhavati dhruvam //1//27//
Cuando las consecuencias del pecado (pāpabhoga) han terminado (avasāna), con certeza uno nace de nuevo; cuando las recompensas de las buenas acciones (puṇyabhoga) han terminado, es seguro que lo mismo sucede.

28.
स्वर्गेऽपि दुःखसंभोगः परश्रीदर्शनादिषु ।
ततो दुःखमिदं सर्वं भवेन्नास्त्यत्र संशयः॥१॥२८॥
svarge'pi duḥkhasaṃbhogaḥ paraśrīdarśanādiṣu /
tato duḥkhamidaṃ sarvaṃ bhavennāstyatra saṃśayaḥ //1//28//
(Pero) también en el cielo se tienen penas, como cuando uno desea un placer carnal (saṃbhoga) con la mujer de otros hombres. Sin duda, todo en la vida es sufrimiento.

29.
तत्कर्मकल्पकैः प्रोक्तं पुण्यं पापमिति द्विधा।
पुण्यपापमयो बन्धो देहिनां भवति क्रमात्॥१॥२९॥
tatkarmakalpakaiḥ proktaṃ puṇyaṃ pāpamiti dvidhā /
puṇyapāpamayo bandho dehināṃ bhavati kramāt //1//29//
Se dice que el karma es de dos clases: benéfico y maligno. Por causa del karma, los seres vivientes (dehin) marchan sujetos por la cadena de buenas y malas acciones.

30.
इहामुत्र फलद्वेषी सफलं कर्म संत्यजेत्।
नित्यनैमित्तिकं संज्ञं त्यक्त्वा योगे प्रवर्तते॥ १॥ ३०॥
ihāmutra phaladveṣī saphalaṃ karma saṃtyajet /
nityanaimittikaṃ saṃjñaṃ tyaktvā yoge pravartate //1//30//
Despreciando las recompensas (phala) en este mundo y en el más allá (ihāmutra), uno renuncia a las consecuencias que traen las recompensas. Uno comienza con el yoga después de renunciar a apegarse a las acciones obligatorias y ocasionales (nityanaimitta).

31.
ज्ञानकाण्ड
jñānakāṇḍa
कर्मकाण्डस्य माहात्म्यं ज्ञात्वा योगी त्यजेत्सुधीः।
पुण्यपापद्वयं त्यक्त्वा ज्ञानकाण्डे प्रवर्तते॥ १॥ ३१॥
karmakāṇḍasya māhātmyaṃ jñātvā yogī tyajetsudhīḥ /
puṇyapāpadvayaṃ tyaktvā jñānakāṇḍe pravartate //1//31//
Habiendo comprendido la importancia de la sección de las acciones (karmakāṇḍa) el yogui advertido debe renunciar a ellas, sean buenas o malas, y comenzar con la sección (de los Vedas) dedicada al conocimiento (jñānakāṇḍa).

32.
आत्मा वाऽरेतु द्रष्टव्यः श्रोतव्येत्यादि यच्छ्रुतिः।
सा सेव्या तत्प्रयत्नेन मुक्तिदा हेतुदायिनी॥१॥ ३२॥
ātmā vā'retu draṣṭavyaḥ śrotavyetyādi yacchrutiḥ /
sā sevyā tatprayatnena muktidā hetudāyinī //1//32//
Las escrituras (śruti) afirman que el Yo supremo (ātmā) debe ser observado (draṣṭavya) y que debe escucharse (śrotavya) de él la enseñanza a seguir (sevyā) para obtener la liberación (mukti).

33, 34.
दुरितेषु च पुण्येषु यो धीर्वृत्तिं प्रचोदयात्।
सोऽहं प्रवर्तते मत्तो जगत्सर्वं चराचरम्॥१॥ ३३॥
सर्वं च दृश्यते मत्तः सर्वं च मयि लीयते।
न तद्भिन्नोऽहमस्मीह मद्भिन्नो न तु किंचन॥ १॥ ३४॥
duriteṣu ca puṇyeṣu yo dhīrvṛttiṃ pracodayāt /
so'haṃ pravartate matto jagatsarvaṃ carācaram //1//33//
sarvaṃ ca dṛśyate mattaḥ sarvaṃ ca mayi līyate /
na tadbhinno'hamasmīha madbhinno na tu kiṃcana // 1 // 34 //
Lo que impulsa las tendencias de la mente a hacer malas o buenas acciones es el “yo soy” (so'haṃ). De él proviene el universo entero, animado e inanimado. Todo se refleja y se confunde con él. Yo no soy diferente a él y nada de lo que existe es diferente a mí.

35.
जलपूर्णेष्वसंख्येषु शरावेषु यथा भवेत्।
एकस्य भात्यसंख्यत्वं तद्वेदोऽत्र न दृश्यते॥१॥३५॥
jalapūrṇeṣvasaṃkhyeṣu śarāveṣu yathā bhavet /
ekasya bhātyasaṃkhyatvaṃ tadvedo'tra na dṛśyate  //1//35//
De la misma manera que un solo sol se refleja innumerables veces en innumerables cuencos llenos de agua, la diversidad se ve en el mundo.

36.
उपाधिषु शरावेषु या संख्या वर्तते परा।
सा संख्या भवति यथा रवौ चात्मनि तत् तथा॥१॥३६॥
upādhiṣu śarāveṣu yā saṃkhyā vartate parā /
sā saṃkhyā bhavati yathā ravau cātmani tat tathā  //1 // 36 //
Así como el sol (ravi) (1) se refleja tantas veces (2) como hay de cuencos (śarāva)  (3), lo mismo ocurre con el Yo (ātman) que se multiplica cuando dan las condiciones que dan esa apariencia.  
Notas:
1. ravi: el sol, el radiante, epíteto de Sūrya
2. saṃkhyā: adicionarse, multiplicarse
3. śarāva: cuenco, recipiente, particularmente lleno de agua.

37.
यथैकः कल्पकः स्वप्ने नानाविधितयेष्यते।
जागरेपि तथाप्येकस्तथैव बहुधा जगत्॥ १॥ ३७॥
yathaikaḥ kalpakaḥ svapne nānāvidhitayeṣyate /
jāgarepi tathāpyekastathaiva bahudhā jagat // 1 //37 //
Así como el soñador toma diferentes aspectos durante sueños diferentes pero que es el mismo en cada despertar, así el universo aparece bajo muchas formas.

38.
सर्पबुद्धिर्यथा रज्जौ शुक्तौ वा रजतभ्रमः।
तद्वदेवमिदं विश्वं विवृतं परमात्मनि॥ १॥ ३८॥
sarpabuddhiryathā rajjau śuktau vā rajatabhramaḥ /
tadvadevamidaṃ viśvaṃ vivṛtaṃ paramātmani // 1 // 38//
Así como una cuerda puede tomar el aspecto de una serpiente (1) o una perla el aspecto de un trozo de plata el Yo supremo (paramātman) se transforma en una multiplicidad de fenómenos.
Nota:
1. rajjusarpanyāya: es la máxima de la cuerda (rajju) y de la serpiente (sarpo) que evoca los errores de la percepción.

39.
रज्जुज्ञानाद्यथा सर्पो मिथ्यारूपो निवर्तते।
आत्मज्ञानात् तथा याति मिथ्याभूतमिदं जगत्॥ १॥ ३९॥
rajjujñānādyathā sarpo mithyārūpo nivartate /
ātmajñānāt tathā yāti mithyābhūtamidaṃ jagat //1//39//
Así como reconocer una cuerda hace desaparecer la falsa apariencia de una serpiente, el reconocimiento de sí mismo hace desvanecer la falsedad (mithyābhūta) del mundo fenomenal (jagat).

40.
रौप्यभ्रान्तिरियं याति शुक्तिज्ञानाद्यथा खलु।
जगद्भ्रान्तिरियं याति चात्मज्ञानात् सदा तथा॥ १॥ ४०॥
raupyabhrāntiriyaṃ yāti śuktijñānādyathā khalu /
jagadbhrāntiriyaṃ yāti cātmajñānāt sadā tathā //1//40//
De la misma manera que la percepción errónea de la plata desaparece con el reconocimiento del nácar, así la percepción errónea del mundo siempre desaparece con el reconocimiento del Yo (ca-ātmajñānā).

41.
तथा जगदिदं भ्रांतिरभ्यासकल्पनाञ्जनात् ।
यथा वंशो रगभ्रान्तिर्भवेद्भेकवसाञ्जनात्।
आत्मज्ञानाद्यथा नास्ति रज्जुज्ञानाद्भुजङ्गमः॥ १॥ ४१॥
tathā jagadidaṃ bhrāṃtirabhyāsakalpanāñjanāt /
yathā vaṃśo ragabhrāntirbhavedbhekavasāñjanāt /
ātmajñānādyathā nāsti rajjujñānādbhujaṅgamaḥ //1//41//
Así como se percibe erróneamente (bhrāṃti) una serpiente en lugar de una cuerda y así como el ungüento de grasa de rana (1) aplicado en los ojos altera la visión, la inferencia errónea y la imaginación alteran la percepción del mundo. Esta percepción errónea del mundo deja de existir en el momento que se reconoce al Yo supremo (2) de la misma manera que la serpiente desaparece cuando ya no se la ve (nāsti) en la cuerda.
Nota:
1. Bhekavasāñjanā: el ungüento de grasa de rana era reputado por provocar alteraciones visuales si se lo aplicaba sobre sobre los ojos.
2. Ātmajñānādya: En el mismo momento que se reconoce al Yo supremo.

42
यथा दोषवशाच्छुक्लः पीतो भवति नान्यथा।
अज्ञानदोषादात्मापि जगद्भवति दुस्त्यजम्॥ १॥ ४२॥
yathā doṣavaśācchuklaḥ pīto bhavati nānyathā /
ajñānadoṣādātmāpi jagadbhavati dustyajam //1//42//
Así como por causa de un trastorno del cuerpo, lo blanco deviene amarillo (1), también la ignorancia crea una impresión alterada y persistente del Yo y del mundo.

43
दोषनाशे यथा शुक्लो गृह्यते रोगिणा स्वयम्।
शुक्लज्ञानात्तथाऽज्ञाननाशादात्मा तथा कृतः॥ १॥ ४३॥
doṣanāśe yathā śuklo gṛhyate rogiṇā svayam /
śuklajñānāttathā'jñānanāśādātmā tathā kṛtaḥ //1//43//
Eliminando la ictericia se percibe como consecuencia el blanco como resultado del conocimiento correcto, así también cuando la ignorancia es eliminada, el Yo se vuelve real.

44.
कालत्रयेपि न यथा रज्जुः सर्पो भवेदिति।
तथात्मा न भवेद्विश्वं गुणातीतो निरञ्जनः॥ १॥ ४४॥
kālatrayepi na yathā rajjuḥ sarpo bhavediti /
tathātmā na bhavedviśvaṃ guṇātīto nirañjanaḥ //1//44//
En ninguno de los tres tiempos (1), la cuerda podría  transformarse en serpiente. El Yo supremo, exento de accesorios (2) y de cualidades (guṇā), jamás podría convertirse en universo (viśva). 
Nota:
1. Kālatrayepi: los tres tiempos, pasado, presente y futuro.
2. Nirañjana: inmaculado, puro, sin ornamentos, sin pasiones. Epíteto de Śiva y de Durgā (śakti)

45.
आगमाऽपायिनोऽनित्यानाश्यत्वेनेश्वरादयः।
आत्मबोधेन केनापि शास्त्रादेतद्विनिश्चितम्॥ १॥ ४५॥
āgamā'pāyino'nityānāśyatveneśvarādayaḥ /
ātmabodhena kenāpi śāstrādetadviniścitam //1//45//
Puesto que pueden ser destruidos, el Señor y otros dioses  van y vienen y no son eternos. Utilizando el conocimiento del Yo supremo, una persona puede discernir esto de los textos sagrados (śāstra).

46
यथा वातवशात्सिन्धावुत्पन्नाः फेनबुद्बुदाः।
तथात्मनि समुद्भूतं संसारं क्षणभंगुरम्॥ १॥ ४६॥
yathā vātavaśātsindhāvutpannāḥ phenabudbudāḥ /
tathātmani samudbhūtaṃ saṃsāraṃ kṣaṇabhaṃguram //1//46//
Así como las burbujas de espuma aparecen en el océano con la influencia del viento, así, el efímero mundo fugaz del saṃsāra aparece en el yo.

47.
अभेदो भासते नित्यं वस्तुभेदो न भासते।
द्विधात्रिधादिभेदोऽयं भ्रमत्वे पर्यवस्यति॥ १॥ ४७॥
abhedo bhāsate nityaṃ vastubhedo na bhāsate /
dvidhātridhādibhedo'yaṃ bhramatve paryavasyati //1//47//
La unidad (1) existe desde siempre; no hay división de nada. Esta división en dos, tres o más no es más que una ilusión (bhrama).
Nota:
1. a-bheda: la unidad, lo indivisible e indiferenciado.

48.
यद्भूतं यच्च भाव्यं वै मूर्तामूर्तं तथैव च।
सर्वमेव जगदिदं विवृतं परमात्मनि॥ १॥ ४८॥
yadbhūtaṃ yacca bhāvyaṃ vai mūrtāmūrtaṃ tathaiva ca /
sarvameva jagadidaṃ vivṛtaṃ paramātmani //1//48//
Todo lo que ha sido o será, manifestado o no, se ha revelado así como el yo supremo (paramātman).

49.
कल्पकैः कल्पिता विद्या मिथ्या जाता मृषात्मिका।
एतन्मूलं जगदिदं कथं सत्यं भविष्यति॥ १॥ ४९॥
kalpakaiḥ kalpitā vidyā mithyā jātā mṛṣātmikā /
etanmūlaṃ jagadidaṃ kathaṃ satyaṃ bhaviṣyati //1//49//
Los maestros han afirmado que el mundo percibido es imaginario, ilusorio y fundado sobre principios falsos. Si este mundo es así, ¿qué realidad podría acordársele?
Notas:
1. vidyā mithyā: conocimiento ilusorio e irreal.
2. mṛṣātmikā: lo que consiste en algo falso y engañador.
3. kalpa kalpitā : principios  o preceptos  imaginarios

50.
चैतन्यात्सर्वमुत्पन्नं जगदेतच्चराचरम्।
तस्मात्सर्वं परित्यज्य चैतेन्यं तं समाश्रयेत्॥ १॥ ५०॥
caitanyātsarvamutpannaṃ jagadetaccarācaram /
tasmātsarvaṃ parityajya caitenyaṃ taṃ samāśrayet //1//50//
Todo este mundo, animado e inanimado, ha surgido de la conciencia (caitanya), por eso es que  uno debe abandonarlo completamente (parityajya) y refugiarse en la conciencia.