पञ्चमः पटलः(pañcamaḥ paṭalaḥ) >
Quinta parte (versos 61 a 80)

5.61
योगी पद्मासने तिष्ठेत्कण्ठकूपे यदा स्मरन्।
जिह्वां कृत्वा तालुमूले क्षुत्पिपासा निवर्तते॥५॥६१॥
yogī padmāsane tiṣṭhetkaṇṭhakūpe yadā smaran |
jihvāṃ kṛtvā tālumūle kṣutpipāsā nivartate || 5 || 61 ||
Cuando el yogui se sienta en padmāsana, se concentra en su manzana de Adán y pone su lengua en la base de su paladar, no siente ni hambre ni sed.

5.62
कण्ठकूपादधः स्याने कूर्मनाड्य्स्ति शोभना।
तस्मिन् योगी मनो दत्त्वा चित्तस्थैर्यं लभेद्भृशम्॥५॥६२॥
kaṇṭhakūpādadhaḥ syāne kūrmanāḍysti śobhanā |
tasmin yogī mano dattvā cittasthairyaṃ labhedbhṛśam || 5 || 62 ||
En el lugar debajo de la manzana de Adán está el encantador kūrmanāḍi. Cuando el yogui se concentra en él, su mente se vuelve completamente inmóvil.

5.63,64
शिरः कपाले रुद्राक्षं विवरं चिन्तयेद्यदा।
तदा ज्योतिः प्रकाशः स्याद्विद्युत्पुञ्जसमप्रभः॥५॥६३॥
एतच्चिन्तनमात्रेण पापानां संक्षयो भवेत्।
दुराचारोऽपि पुरुषो लभते परमं पदम्॥५॥६४॥
śiraḥ kapāle rudrākṣaṃ vivaraṃ cintayedyadā |
tadā jyotiḥ prakāśaḥ syādvidyutpuñjasamaprabhaḥ || 5 || 63 ||
etaccintanamātreṇa pāpānāṃ saṃkṣayo bhavet |
durācāro'pi puruṣo labhate paramaṃ padam || 5 || 64 ||
Cuando el yogui visualiza el ojo de Rudra como una apertura en su cráneo, entonces surge una luz brillante tan brillante como una bola y un rayo.
Simplemente visualizándolo, los pecados son destruidos. Incluso un hombre travieso alcanza el último estadio.

5.65
अहर्निशं यदा चिन्तां तत्करोति विचक्षणः।
सिद्धानां दर्शनं तस्य भाषणञ्च भवेद्ध्रुवम्॥५॥६५॥
aharniśaṃ yadā cintāṃ tatkaroti vicakṣaṇaḥ |
siddhānāṃ darśanaṃ tasya bhāṣaṇañca bhaveddhruvam || 5 || 65 ||
Entonces, cuando el hombre sabio realiza continuamente esta visualización, está seguro de ver y hablar con quienes alcanzaron la meta (siddha).

5.66
तिष्ठन् गछन् स्वपन् भुञ्जन् ध्यायेच्छून्यमहर्निशम्।
तदाकाशमयो योगी चिदाकाशे विलीयते॥५॥६६॥
tiṣṭhan gachan svapan bhuñjan dhyāyecchūnyamaharniśam |
tadākāśamayo yogī cidākāśe vilīyate || 5 || 66 ||
Si el yogui medita en el vacío día y noche, permaneciendo inmóvil, moviéndose, durmiendo y comiendo, se convierte en etéreo y se absorbe en el éter de la conciencia.

5.67
एतज्ज्ञानं सदा कार्यं योगिना सिद्धिमिच्छता।
निरन्तरकृताभ्यासान्मम तुल्यो भवेद्ध्रुवम्।
एतज्ज्ञानबलाद्योगी सर्वेषां वल्लभो भवेत्॥५॥६७॥
etajjñānaṃ sadā kāryaṃ yoginā siddhimicchatā |
nirantarakṛtābhyāsānmama tulyo bhaveddhruvam |
etajjñānabalādyogī sarveṣāṃ vallabho bhavet || 5 || 67 ||
Esta meditación debe ser hecha regularmente por el yogui deseoso de perfección; A través de la práctica constante, él está seguro de convertirse en mi igual.

5.68, 69
सर्वान् भूतान् जयं कृत्वा निराशीरपरिग्रहः॥५॥६८॥
नासाग्रे दृश्यते येन पद्मासनगतेन वै।
मनसो मरणं तस्य खेचरत्वं प्रसिद्ध्यति॥५॥६९॥
sarvān bhūtān jayaṃ kṛtvā nirāśīraparigrahaḥ || 5 || 68 ||
nāsāgre dṛśyate yena padmāsanagatena vai |
manaso maraṇaṃ tasya khecaratvaṃ prasiddhyati || 5 || 69 ||
Por el poder de esta meditación el yogui se hace querido por todos. Después de conquistar todos los elementos, está libre de deseo y de adquisición.
Cuando el yogui se sienta en padmāsana y mira la punta de su nariz, su medio muere y se convierte con éxito en un ser etérico.

5, 70
ज्योतिः पश्यति योगीन्द्रः शुद्धं शुद्धाचलोपमम्।
तत्राभ्यासबलेनैव स्वयं तद्रक्षको भवेत्॥५॥७०॥
jyotiḥ paśyati yogīndraḥ śuddhaṃ śuddhācalopamam |
tatrābhyāsabalenaiva svayaṃ tadrakṣako bhavet || 5 || 50 ||
El señor de los yoguis ve una luz brillante como una montaña blanca. A través del poder de practicar en él, él mismo se convierte en su guardián.

5. 70,71
उत्तानशयने भूमौ सुप्त्वा ध्यायन्निरन्तरम्।
सद्यः श्रमविनाशाय स्वयं योगी विचक्षणः॥५॥७१॥
शिरः पश्चात्तु भागस्य ध्याने मृत्युञ्जयो भवेत्॥
भ्रूमध्ये दृष्टिमात्रेण ह्यपरः परिकीर्तितः॥५॥७२॥
uttānaśayane bhūmau suptvā dhyāyannirantaram |
sadyaḥ śramavināśāya svayaṃ yogī vicakṣaṇaḥ || 5 || 71||
śiraḥ paścāttu bhāgasya dhyāne mṛtyuñjayo bhavet |
bhrūmadhye dṛṣṭimātreṇa hyaparaḥ parikīrtitaḥ || 5 || 72 ||
Para quitarle la fatiga rápidamente, el yogui sabio debe de estar de espaldas en el suelo y meditar sin pausa en esa luz.
Cuando se medita la parte trasera de la cabeza, la muerte es conquistada. La inigualable recompensa producida meramente por mirar entre las cejas ha sido enseñada.

5. 73, 74, 75
चतुर्विधस्य चान्नस्य रसस्त्रेधा विभज्यते।
तत्र सारतमो लिंगदेहस्य परिपोषकः॥५॥७३॥
सप्तधातुमयं पिण्डमेती पुष्णाति मध्यगः।
याति विण्मूत्ररूपेण तृतीयः सप्ततो बहिः॥५॥७४॥
आद्यभागद्वयं नाड्यः प्रोक्तास्ताः सकला अपि।
पोषयन्ति वपुर्वायुमापादतलमस्तकम्॥५॥७५॥
caturvidhasya cānnasya rasastredhā vibhajyate |
tatra sāratamo liṃgadehasya paripoṣakaḥ ||5||73||
saptadhātumayaṃ piṇḍametī puṣṇāti madhyagaḥ |
yāti viṇmūtrarūpeṇa tṛtīyaḥ saptato bahiḥ ||5||74||
ādyabhāgadvayaṃ nāḍyaḥ proktāstāḥ sakalā api |
poṣayanti vapurvāyumāpādatalamastakam ||5||75||
El quimo (1) que es producido a partir de los cuatro tipos de alimentos (2) se divide en tres partes. De ellas, la parte más esencial nutre el cuerpo sutil (3).
El siguiente nutre el cuerpo denso o medio (4), que está hecho de siete elementos (5). La tercera parte se elimina del cuerpo en forma de excrementos y orina (6).
Se dice que las dos partes superiores conciernen a las nāḍīs y que éstas nutren al cuerpo con su su esencia (7) de los pies y las manos hasta la cabeza.
Notas:
1. Rasa, jugo, melaza, jarabe, líquido. En la medicina ayurveda son los fluídos: suero, jarabe, bilis, esperma, poción, elixir, etc. En alquimia (rasaśāstra) son los metales, los minerales en fusión y el mercurio. Proveniendo de los alimentos (anna), rasastredhā es el quimo. El quimo (del lat. chymus, y éste del griego χυμός [khymós], 'jugo' es la masa pastosa compuesta por los alimentos digeridos, es decir, el bolo alimenticio.
2. Los alimentos se dividen en cuatro tipos de acuerdo a si ellos son masticados, bebidos, lamidos o succionados.
3. liṃgadeha, el lingaśarīra o el cuerpo sutil.
4. madhya, el medio, el centro.
5. saptadhātu, los siete humores que, según la medicina ayurveda, constituyen el cuerpo denso.
6. viṇmūtra, excrementos y orina.
7. vapurvāyu, literalmente aire bueno, puro o bello, la esencia, energía vital. El prāṇa.

5.76
नाडीभिराभिः सर्वाभिर्वायुः सञ्चरते यदा।
तदैवान्नरसो देहे साम्येनेह प्रवर्तते॥५॥७६॥
nāḍībhirābhiḥ sarvābhirvāyuḥ sañcarate yadā |
tadaivānnaraso dehe sāmyeneha pravartate || 5 || 76 ||
Cuando el viento (vāyu) se mueve a través de todas estas nāḍīs, ese movimiento pone en equilibrio el  los fuídos (1) en el cuerpo.

5.77
चतुर्दशानां तत्रेह व्यापारे मुख्यभागतः।
ता अनुग्रत्वहीनाश्च प्राणसञ्चारनाडिकाः॥५॥७७॥
caturdaśānāṃ tatreha vyāpāre mukhyabhāgataḥ |
tā anugratvahīnāśca prāṇasañcāranāḍikāḥ ||5||77||
Son catorce las nāḍīs que cumplen las más importantes de las diversas funciones que tiene el cuerpo. Son fuertes o débiles según el prāṇa que fluye en ellas.

5.78
गुदाद्वयंगुलतश्चोर्ध्वं मेढ्रैकांगुलतस्त्वधः।
एवञ्चास्ति समं कन्दं समताच्चतुरंगुलम्॥५॥७८॥
gudādvayaṃgulataścordhvaṃ meḍhraikāṅgulatastvadhaḥ |
evañcāsti samaṃ kandaṃ samatāccaturaṃgulam || 5 || 56 ||
Dos dedos por encima del ano y un dedo por debajo del pene  un solo bulbo plano de cuatro dedos.

5. 79, 80
पश्चिमाभिमुखीः योनिर्गुदमेढ्रान्तरालगा।
तत्र कन्दं समाख्यातं तत्रास्ति कुण्डली सदा॥५॥७९॥
संवेष्ट्य सकला नाडीः सार्द्धत्रिकुटलाकृतीः।
मुखे निवेश्य सा पुच्छं सुषुम्णाविवरे स्तिता॥५॥८०॥
paścimābhimukhīḥ yonirgudameḍhrāntarālagā |
tatra kandaṃ samākhyātaṃ tatrāsti kuṇḍalī sadā ||5||79||
saṃveṣṭya sakalā nāḍīḥ sārddhatrikuṭalākṛtīḥ |
mukhe niveśya sā pucchaṃ suṣumṇāvivare stitā ||5||80||
En el espacio entre el ano y el pene, con su faz invertida (1), hay un yoni. Allí está el bulbo y allí reside en todo momento la también llamada kuṇḍalinī (2). Se encuentra en la apertura de la suṣumṇā. Rodea a todas las nāḍīs y se enrosca tres veces y media introduciendo la cola en su boca.
Notas:
1. paścimā en arrière; dernier, final; occidental
2. kuṇḍalī  la « enroscada » epíteto de la śakti de Śiva bajo la forma de la serpiente kuṇḍalinī
épith. de la śakti de Śiva sous la forme de la serpente Kuṇḍalinī.