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la estagnacion

12. P’I / EL ESTANCAMIENTO

Trigramas:
Superior: Ch’ien Lo Creativo, Cielo.
Inferior: K’un Lo Receptivo, Tierra.

Este hexagrama es exactamente opuesto al anterior. El cielo, en lo alto, está cada vez más retirado, y la tierra, abajo, se hunde cada vez más. Las fuerzas creativas no están en relaciones mutuas. Es el tiempo del estancamiento y la decadencia. El hexagrama se adjunta al séptimo mes (agosto-septiembre), cuando el año ha pasado su punto culminante y se marchita con la llegada del otoño.

EL JUICIO:

“El estancamiento. La malas personas no favorecen la perseverancia del hombre noble. Lo grande se va y viene lo pequeño.”

El cielo y la tierra ya no se comunican entre sí y todas las cosas se detienen. Lo alto y lo bajo ya no mantienen relaciones mutuas; la confusión y el desorden reinan sobre la Tierra. Adentro está la oscuridad y la luz al exterior. Adentro está la debilidad, y al exterior la dureza; adentro está el vulgo, y afuera los seres nobles. La naturaleza del vulgo crece y la de los nobles disminuye. Pero los seres nobles no se dejan disuadir de sus principios. Si ya no tienen la posibilidad de actuar, no obstante se mantienen fieles a sus principios y se retiran en secreto.

LA IMAGEN:

“El cielo y la tierra no se unen: imagen del estancamiento. Así, el hombre noble se retira en su valor interior para escapar de las dificultades. No permite ser recompensado con ingresos.”

Cuando reina la desconfianza mutua en la vida pública, como consecuencia de la influencia ejercida por hombres vulgares, una actividad fructífera es imposible porque las bases son falsas. Es por eso que el hombre noble sabe lo que tiene que hacer en tales circunstancias. No se deja seducir por las brillantes propuestas que lo invitan a participar en los asuntos públicos: sería peligroso para él, porque no puede aceptar la mezquindad de los demás. Es por eso que oculta su mérito y se retira en secreto.

LAS LÍNEAS

Seis en la base significa: “Si arrancamos una banda de césped, la hierba viene con ella. Cada uno de acuerdo a su clase. La perseverancia trae fortuna y éxito.”

El texto es similar al 1° trazo del hexagrama anterior (N° 11, “La Paz”), pero en sentido opuesto. Allí el hombre valioso instaba a los otros a unirse con él en la carrera de la vida pública oficial. Aquí uno induce al otro a retirarse de toda vida pública. Es por eso que aquí no se dice “emprender trae buena fortuna” sino que “la perseverancia trae buena fortuna y éxito.” Si no podemos ni influir ni actuar públicamente, sólo un retiro oportuno puede librarnos de la humillación y del fracaso. Uno tiene éxito en un sentido más amplío preservando la personalidad al resguardo de sus valores.

Seis en el segundo lugar significa: “Ellos apoyan y toleran; para el vulgo significa fortuna. El estancamiento sirve al éxito del gran hombre.”

Los seres vulgares están listos para halagar servilente a sus superiores. Ellos también apoyarían al hombre al noble, si éste pudiera ayudarlos a disipar la confusión. Es bueno para ellos. Pero el gran hombre sufre silenciosamente las consecuencias del estancamiento. Él no se mezcla con grupos vulgares. Su lugar no está allí. Al aceptar sufrir personalmente, asegura el éxito de sus principios.
Trazo gobernante.

Seis en el tercer lugar significa: “Ellos soportan la vergüenza.”.

Los seres vulgares que han ascendido por medios injustos no se sienten con la responsabilidad que se han atribuido a sí mismos. Comienzan, y al principio sin mostrarlo, a sentirse secretamente avergonzados. Es el comienzo de un cambio por algo mejor.

Nueve en el cuarto lugar significa: “El que actúa bajo el mando del Supremo permanece sin culpa. Seres de naturaleza semejante disfrutan de la bendición.”

El tiempo del estancamiento se acerca al cambio. Quien quiera restablecer el orden debe ser llamado y poseer la autoridad necesaria. Cualquiera que quiera convertirse en un reformador por su cuenta puede cometer errores y fracasar. Pero el que tiene vocación para ese rol, se ve favorecido por las condiciones del momento y todos los que comparten sus sentimientos tendrán la bendición.

Nueve en el quinto lugar significa: “El estancamiento va yéndose. Buena fortuna para el gran hombre. “Y si eso falla…, y si eso falla…”. Así él lo ata a una mata de moras.”

Los tiempos cambian. El hombre apto para restaurar el orden ha llegado. De ahí: ”fortuna”. Pero es precisamente en esos tiempos de transición que uno debe permanecer con miedo y temblor. El éxito será consolidado solo por una aprehensión extrema que se plantea constantemente: “Y si eso falla…”. Cuando cortamos un arbusto de morera, vemos crecer una hilera de retoños particularmente resistentes. Es por eso que el éxito está simbolizado por la imagen de algo que está atado a una mata de mora.
Confucio dice sobre este rasgo: ”El peligro nace cuando te sientes seguro en tu lugar. La decadencia amenaza cuando uno se esfuerza demasiado por mantener la situación. La confusión surge donde uno tiene todo en orden. Esta es la razón por la cual el hombre noble no olvida el peligro cuando está a salvo, ni la decadencia cuando su posición es estable, ni la confusión cuando sus asuntos están en orden. De ese modo, está personalmente en seguridad y el reino está bien protegido.”
Trazo gobernante.

Nueve en la cima significa: “El estancamiento se detiene. Primero estancamiento, luego fortuna.”

El estancamiento no dura para siempre. Sin embargo, él no se termina por sí mismo sino que requiere la intervención de alguien capaz de ponerle fin. Allí está la diferencia entre la paz (hexagrama N° 11) y el estancamiento. La consolidación de la paz demanda un esfuerzo continuo, porque librada a ella misma, la paz se transforma en estancamiento y decadencia. Una época de decadencia no cambia espontáneamente en paz y prosperidad, sino que son necesarios esfuerzos para superarla. Así se pone de relieve la actitud creativa del hombre que es necesaria para que el orden reine en el mundo.

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