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la estagnacion

12. P’I / LA ESTAGNACION (La inmovilidad)

Trigramas:
Superior: Ch’ien Lo Creativo, Cielo.
Inferior: K’un Lo Receptivo, Tierra.

Este hexagrama es el opuesto del anterior. El cielo, en lo alto, se retira cada vez más y la tierra se hunde sin cesar. Las fuerzas creadoras no tienen relaciones mutuas. Es el tiempo de la estagnación y de la decadencia. El hexagrama está ligado al 7° mes (agosto-septiembre), periodo en el cual el año ha pasado su punto culminante y se marchita con la llegada del otoño.

EL JUICIO:

“La estagnación. La mala gente no favorece la perseverancia del hombre noble. Lo grande se va y viene lo pequeño”.

Cielo y tierra ya no se comunican y todas las cosas se paralizan. Lo alto y lo bajo ya no tienen relaciones mutuas. La confusión y el desorden prevalecen en la tierra. La oscuridad está adentro y la luz afuera. En el interior reina la debilidad y en el exterior la dureza. Adentro está lo vulgar y afuera la nobleza. La naturaleza de lo vulgar está en crecimiento mientras que la de lo noble disminuye. Pero el hombre noble no debe dejarse apartar de sus principios. Si ya no tiene la posibilidad de actuar, debe permanecer fiel a sus principios y retirarse discretamente.

LA IMAGEN:

“Cielo y tierra no están unidos. La imagen de la estagnación. El hombre noble se retira en su fuero interior para escapar de las dificultades. No permite que se lo gratifique con sobornos”.

Cuando reina la influencia de los hombres inferiores, la actividad fructífera se hace imposible, ya que las bases son erróneas si prevalece la desconfianza mutua. El hombre noble sabe lo que debe hacer en tales circunstancias. No se deja seducir por las proposiciones brillantes que lo invitan a participar en la vida pública. No debe exponerse al peligro y soportar la mezquindad de los demás. Es por eso que debe ocultar sus méritos y retirarse en secreto.

LAS LÍNEAS

Seis en la base significa: “ Cuando se tira del pasto, la tierra sale con él. Cada uno de acuerdo a su naturaleza. La perseverancia trae buena fortuna y éxito”.

El texto es similar al 1° trazo del hexagrama anterior, “la paz” pero en sentido opuesto. En el hexagrama N° 11 los hombres nobles se atraen mutuamente para realizar una actividad. Aquí el hombre insta a los otros a retirarse con él de la vida pública. Es por eso que aquí no se dice “Emprender trae buena fortuna” sino que “la perseverancia trae buena fortuna y éxito”. Si no podemos actuar ni influir positivamente, sólo el retiro oportuno puede librarnos de la humillación y del fracaso. El éxito en un sentido más amplío puede ser nuestro, porque supimos salvaguardar nuestra personalidad y poner al abrigo nuestros valores.

O Seis en el segundo lugar significa: “ Ellos toleran y soportan; esto significa buena fortuna para la gente inferior. La estagnación sirve al gran hombre para obtener el éxito”.

Los inferiores están dispuestos a halagar a los superiores de una manera servil. Ellos también soportarían al hombre superior si éste pudiera ayudarlos a poner fin a sus problemas. Eso los puede beneficiar. Pero el gran hombre soporta tranquilamente las consecuencias de la estagnación. No debe mezclarse con la gente vulgar, porque ese no es su lugar. Aceptando sufrir personalmente, él asegura el éxito de sus principios.
O Trazo gobernante

Seis en el tercer lugar significa: “Ellos temen la vergüenza”.

La gente inferior que llega al poder ilegítimamente no se siente igual frente a las responsabilidades que si su ascenso fuera justo. En sus corazones están avergonzados. Esto marca un cambio ventajoso.

Nueve en el cuarto lugar significa: “ Aquel que actúa al mando de lo más elevado permanece sin reproches. Aquellos que se le impongan toman parte de la herida”.

El tiempo de la estagnación está a punto de terminar. Quien está en los puestos de comando permanece sin reproches. Quienes comparten sus sentimientos también compartirán los beneficios. Pero si alguien quisiera restablecer el orden de acuerdo a su propio criterio cometerá errores y finalmente fracasará. Sólo el hombre con las condiciones necesarias para la época puede asumir la tarea de poner fin a la estagnación y los demás serán condenados al fracaso.

O Nueve en el quinto lugar significa: “ La estagnación va yéndose. Buena fortuna para el gran hombre. ¿Y si él fracasa? En el camino puede enredarse en una mata de moras”.

Los tiempos cambian. El hombre apto para resolver el desorden ha llegado. Por eso se augura la fortuna. Pero es justamente en los tiempos de transición donde se debe mantener la vigilancia contra el peligro porque los riesgos asechan. El éxito se asegura sólo con grandes precauciones. Las ramas de mora forman a veces matas que pueden obstaculizar el camino. Ellas simbolizan las dificultades que asechan cuando cambian los tiempos.
Confucio dice al respecto: “El peligro reside allí donde uno se siente seguro. La decadencia amenaza cuando se busca sobremanera conservar la estabilidad de una situación. La confusión nace allí donde alguien a puesto todas las cosas en orden. Es por eso que el hombre noble no se olvida del peligro cuando está seguro, ni de la decadencia cuando su posición es estable y teme a la confusión cuando ha puesto el orden en sus asuntos. Así asegura la marcha y afirma sin cesar la estabilidad del Imperio”.
O Trazo gobernante

Nueve en la cima significa: “ La estagnación termina. Ponerse de pie, buena fortuna”.

La estagnación no dura para siempre. Sin embargo, ella no se termina por sí misma sino que requiere la intervención de alguien capaz de ponerle término. Allí está la diferencia entre la paz y la estagnación. La consolidación de la paz demanda un esfuerzo constante, porque librada a ella misma, la paz se transforma en estagnación y ésta deriva en decadencia. Una época de decadencia no cambia espontáneamente en paz y prosperidad, sino que son necesarios múltiples esfuerzos para ello. Por consiguiente, alguien correcto y capaz canalizar esos esfuerzos, debe tomar la iniciativa del cambio. Así se pone de relieve la actitud creativa del hombre que puede poner el mundo en orden.

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