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Según el Shu Jing (Chu King), el “clásico de los documentos”, incumbe al soberano administrar el reino de acuerdo a reglas temporales y adecuar su conducta para dirigir los oficiales encargados del gobierno. La cuarta sección de la Gran Regla (Hong Fan) enumera los cinco reguladores del tiempo:
“Los cinco reguladores del tiempo. El primero es el año, el segundo el mes, el tercero el día, el cuarto los doce signos del zodiaco, las otras estrellas y los planetas, el quinto es el cálculo del tiempo o calendario” (1)
El quinto regulador concierne directamente al soberano, puesto que es él quien debe adaptar las actividades al calendario con respecto a los otros reguladores.
Al soberano también se dirige la quinta sección de la Gran Regla (Hong Fan), describiendo los privilegios cósmicos que le son atribuidos. El soberano ocupa, como es debido, el quinto lugar, el lugar de la Virtud Real, que debe manifestarse mediante el perfecto desarrollo de las cinco actividades humanas en conformidad con los cinco elementos, asegurando la armonía del microcosmos y del macrocosmos mediante los ocho medios de gobierno.
En la sexta sección trata de la conducta real, que debe fundarse sobre tres virtudes fundamentales:
“La primera de las tres virtudes es la rectitud, la segunda la equidad y la tercera la suavidad. Se debe gobernar con una rectitud equitativa a hombres pasibles y tranquilos, con firmeza a los que resisten y rehúsan obedecer y con suavidad a los que son dóciles y obedientes. Hay que gobernar con firmeza a los que se corrompen en la indolencia y con suavidad a aquellos que se distinguen por sus talentos y sus buenas disposiciones” (2)
La séptima sección aconseja al soberano recurrir a la adivinación si tiene alguna duda o si debe resolver una situación difícil:
“El examen de las cosas dudosas lo harán los adivinos encargados de interrogar a la tortuga y a la aquilea. Ellos son los encargados de analizar la manera como se extiende la tinta derramada sobre el caparazón de la tortuga. Anuncian un cielo tormentoso o un cielo sereno, enteramente nublado o sembrado de nubes entrecortadas o un cielo en el cual las nubes se cruzan. Los símbolos formados por las ramas de aquilea son firmes o débiles” (3)
En la octava sección se aconseja al soberano el examen de los fenómenos naturales como testimonio del orden que él debe mantener en el reino. A este respecto, el Cielo le otorgará cinco signos: la lluvia, el buen tiempo, el calor, el frio y el viento, cada uno de los cuales debe aparecer a su debido tiempo. (4)
Si los dos mundos (el de los hombres y el de la naturaleza) se mueven según un orden armonioso, las cinco felicidades se extenderán entre el pueblo. Todo desorden entraña, por el contrario, las seis calamidades: la vida abreviada por la desgracia, la enfermedad, la pena, la pobreza, la perversidad, la debilidad (novena sección). (5)
El Hong Fan simboliza al rey con el número cinco; cinco corresponde, en la gama pentatónica china, a la nota kong, que es la nota patrón de los sonidos. Cuando los chinos representan al mundo mediante cuadrados encerrados unos en otros, el quinto, que ocupa el centro, representa el dominio real. El elemento central, la Tierra, sigue apareciendo con el número cinco y los otros cuatro elementos están cifrados con números congruentes a cinco: 1 (+ 5) = 6; 2 (+ 5) = 7; 3 (+ 5) = 8; 4 (+ 5) = 9.
1. Chou King (Shu Jing), IV. Documentos de la dinastia Zhou, Cap. IV, la Gran Regla. § 8
2. Ibidem, § 16
3. Ibidem, § 20, 21, donde se hace referencia al I Ching como método adivinatorio.
4. Ibidem, § 25
5. Ibidem, § 33
Bibliografia:
Chou King (Shu Jing), traducción francesa de Séraphin COUVREUR (1835-1919), Primera edición: Imprimerie de la Mission Catholique, 1897. Edition en formato texte, Pierre Palpant, www.chineancienne.fr.
VANDIER-NICOLAS, Nicole. La filosofia china desde los origenes hasta el siglo XVII, Historia de la Filosofia, siglo XXI editores, Madrid, 1971
Enlaces relacionados:
Shu Jing, la Gran Regla: Kongzi (Confucio) el compilador de los documentos
Shu Jing, la Gran Regla: Los cinco elementos y las cinco actividades
I CHING
La sabiduría del I-Ching
La philosofía del I-Ching
El Yin-Yang en el I-Ching
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