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Saṃkhya Kārikā de Īśvara Kṛṣṇa

41.
चित्रं यथाश्रयमृते स्थाण्वादिभ्यो विनायथाच्छाया।
तद्वद्विना विशेषैर्न तिष्ठति निराश्रयं लिङ्गम् ॥ ४१ ॥

citraṃ yathāśrayamṛtesthāṇvādibhyo vinā yathācchāyā |
tadvadvinā viśeṣairna tiṣṭhati nirāśrayaṃ liṅgam || 41 ||
Como un cuadro (1) que no puede sostenerse sin un apoyo, como una sombra que no puede hacerse sin una estaca, de manera similar, el liṅga tampoco puede subsistir sin un cuerpo específico y sin un soporte.

Nota:
1. citra, cuadro, dibujo, pintura. También prodigio, maravilla.

42.
पुरुषार्थहेतुकमिदं निमित्तनैमित्तिक प्रसङ्गेन।
प्रकृतेर्विभुत्व योगान्नटवद् व्यवतिष्ठते लिङ्गम् ॥ ४२ ॥

puruṣārthahetukamidaṃ nimittanaimittika prasaṅgena |
prakṛtervibhutva  yogānnaṭavad vyavatiṣṭhate liṅgam || 42 ||
Impulsado por el propósito del espíritu (puruṣā), el cuerpo sutil juega diferentes roles como un actor dramático, por medio de una asociación con causas instrumentales y sus efectos, a través del poder omnipresente de la naturaleza (prakṛti).

43.
सांसिद्धिकाश्च भावाः प्राकृतिका वैकृताश्चधर्माद्याः।
दृष्टाः करणाश्रयिणः कार्याश्रयिणश्च कललाद्याः ॥ ४३ ॥

sāṃsiddhikāśca bhāvāḥ prakṛtikāvaikṛtāśca dharmādyāḥ  |
dṛṣṭāḥ karaṇāśrayiṇaḥkāryāśrayiṇaścakalalādyāḥ || 43 ||
Las disposiciones tales como la virtud (1) y las otras, son innatas; las de la naturaleza (2) y las otras son incidentales o adquiridas. Todas son consideradas como reposando en el cuerpo causal (3); lo que proviene de un embrión y lo demás (4), como reposando en el efecto (5). 

Notas:
1. dharmādyāḥ bhāvāḥ, las disposiciones tales como dharma, es decir, las ocho disposiciones del Buddhi, las cuatro donde predomina el guṇa sattva (dharma, jñāna, virāga y aiśvarya) y las cuatro donde predomina guṇa tamas (adharma, viparyaya, rāga, anaiśvarya) (estrofas 23 y ss)
2. prakṛti, la naturaleza.
3. karaṇa-āśraya, el cuerpo causal productor, es decir, buddhi y ahamkāra. Āśraya es el conjunto de los cinco sentidos (jñanendriya) y la mente (manas) actuando como recipientes de las sensaciones y de los conceptos.
4. kalalādyāḥ, el útero, el embrión (kalala) y lo que sigue (ādya)
5. kārya-āśraya, kārya es el resultado o el efecto de una relación causal, es decir en este caso, las sensaciones provenientes de los sentidos (jñanendriya) y los conceptos de la mente (manas)

44.
धर्मेण गमनमूर्ध्वं गमनमधस्ताद्भवत्यधर्मेण ।
ज्ञानेन चापवर्गो विपर्ययादिष्यते बन्धः ॥ ४४ ॥

dharmeṇa gamanamūrdhvaṃ gamanamadhastādbhavatyadharmeṇa |
jñānena cāpavargo viparyayādiṣyate bandhaḥ || 44 ||
Por la virtud se asciende a los planos superiores, y por el vicio, se desciende a los planos inferiores; por el conocimiento se logra la emancipación, del mientras que por lo contrario (1) se obtiene la esclavitud.

Nota:
1. viparyayā, la ignorancia, lo contrario del conocimiento (jñāna).

45.
वैराग्यात्प्रकृतिलयः संसारो भवति राजसाद्रागात् ।
ऐश्वर्यादविघातो विपर्ययात्तद्विपर्यासः ॥ ४५ ॥

vairāgyātprakṛtilayaḥ saṃsāro bhavati rājasādrāgāt |  
aiśvaryādavighāto viparyayāttadviparyāsaḥ || 45 ||
De la lasitud resulta la absorción en prakṛti; de la pasión de rajas proviene la transmigración; inversamente, como consecuencia de la energía y del emprendimiento, resulta lo opuesto.

Nota:
1. De la energía (aiśvarya) y la supresión de obstáculos (avighāta) resulta lo opuesto, es decir, la liberación del ciclo de renacimientos (saṃsāra)

46.
एष प्रत्ययसर्गो विपर्ययाऽशक्तितुष्टिसिद्ध्याख्यः ।
गुणवैषम्यविमर्द्दात्तस्य च भेदास्तु पञ्चाशत् ॥ ४६ ॥

eśa pratyayasargo viparyayā'śaktituṣṭisiddhyākhyaḥ |
guṇavaiṣamyavimarddāttasya ca bhedāstu pañcāśat || 46 ||
Pratyayasarga, la evolución natural de la materia (prakṛti) por medio del discernimiento (buddhi), está compuesto de ignorancia, impotencia, satisfacción y perfección. Por la reflexión sobre sus desigualdades esas diferencias devienen cincuenta.

Nota:
El ciclo de creación o evolución natural de la materia (prakṛti) a través de buddhi (pratyayasarga) es afectado por los atributos (guṇa) y deviene compuesto y desigual. Por la consideración, el examen y la reflexión sobre este hecho (vimarśā) los matices devienen variados. De la supresión mutua de los atributos debido a sus desigualdades, esas diferencias devienen cincuenta.

47.
पञ्चविपर्ययभेदाः भवन्त्यशक्तिश्च करणवैकल्यात्।
अष्टाविंशतिभेदा तुष्टिर्नवधाष्टधा सिद्धिः ॥ ४७ ॥

pañcaviparyayabhedāḥ bhavantyaśaktiśca karaṇavaikalyāt |
aṣṭāviṃśatibhedā tuṣṭirnavadhāṣṭadhā siddhiḥ || 47 ||
Hay cinco calamidades o errores y veintiocho incapacidades que surgen de la disfunción de los órganos. El contentamiento tiene nueve formas mientras que el éxito tiene ocho formas.

48.
भेदस्तमसोऽष्टविधो मोहस्य च दशविधो महामोहः ।
तामिस्रोऽष्टादशधा तथा भवत्यन्धतामिस्रः ॥ ४८ ॥

bhedastamaso'ṣṭavidho mohasya ca daśavidho mahāmohaḥ |
tāmisro'ṣṭādaśadhā tathā bhavatyandhatāmisraḥ || 48 ||
El falso conocimiento o ignorancia es de ocho clases y así también lo es la ilusión. El engaño extremo es de diez clases y lo tenebroso de dieciocho clases, como así también lo es la completa oscuridad del alma.

49. Las disfunciones de la mente y los sentidos
एकादशेन्द्रियवधाः सह बुद्धिवधैरशक्तिरुद्दिष्टा ।
सप्तदशवधा बुद्धेर्विपर्ययात्तुष्टिसिद्धीनाम् ॥ ४९ ॥

ekādaśendriyavadhāḥ saha buddhivadhairaśaktiruddiṣṭā |
saptadaśavadhā(1) buddherviparyayāttuṣṭisiddhīnām || 49 ||
Las disfunciones (vadhā) de los once órganos (10 indriyas + mente) junto con las disfunciones de buddhi son considerados como incapacidades (aśakti). Las disfunciones de buddhi son diecisiete y son debidas a la inversión (viparyayā) del contentamiento y del éxito (tuṣṭisiddhi).

Aquí se enumeran las once disfunciones correspondientes a la mente (manas), a los cinco órganos de los sentidos (jñanendriya) y a los cinco órganos de acción física (karmendriya):

1 mandatā मन्दता La lentitud,  la  indolencia es la incapacidad de la mente
2 andhatva अन्धत्व La ceguera es la incapacidad del sentido de la vista
3 badhiratā बधिरता La sordera es la incapacidad del sentido auditivo
4 jaḍatā जडता La pérdida o insensibilidad del sentido del olfato
5 ajighratva अजिघ्रत्व La pérdida o insensibilidad del sentido del sabor
6 kuṣṭhita कुष्ठित La insensibilidad táctil es la incapacidad del sentido del tacto
7 mūkatā मूकता La mudez es la incapacidad del habla
8 kauṇya कौण्य La parálisis es la incapacidad de las manos
9 paṅgutva पङ्गुत्व La cojera o incapacidad de los pies
10 udāvarta उदावर्त La parálisis intestinal o la incapacidad sistema digestivo
11

klaibya

क्लैब्य La impotencia o la incapacidad de los órganos sexuales

La inversión (viparyayā) del contentamiento (tuṣṭi) y del éxito (siddhi) provoca efectos contrarios a las causas de la creación, que son obstáculos en la manifestación de la naturaleza (Prakṛti) hecha por medio del antaḥkaraṇa. Esos diecisiete obstáculos son disfunciones e impedimentos en la evolución de bhuddi son tratados en las kārikās 50 y 51.

50.
आध्यात्मिक्यश्चतस्रः प्रकृत्युपादानकाल भाग्याख्याः ।
बाह्या विषयोपरमात्पञ्च च नव तुष्टयोऽभिमताः ॥ ५० ॥

ādhyātmikyaścatasraḥ prakṛtyupādānakāla bhāgyākhyāḥ |
bāhyā viṣayoparamātpañca nava tuṣṭayo'bhimatāḥ || 50 ||
Se considera que las nueve formas de contentamiento son: (a) cuatro internas llamadas Naturaleza, Medios materiales, Tiempo y Suerte, y (b) cinco externas que son la abstención del objeto de cada uno de los sentidos.

51. Las ocho clases de siddhis
उह: शब्दोऽध्ययनं दु:खविघातास्त्रय: सुह्रत्प्राप्ति: ।
दानं च सिद्धयोऽष्टौ सिद्धे: पूर्वोऽङ्कुशस्त्रिविध: ॥ ५१ ॥

ūhaḥśabdo adhyayanaṃ, duḥkhavighātās trayaṃ suhṛtprāptiḥ |
dānaṃ casiddhayaḥ, aṣṭau siddheḥ pūrvaḥ aṅkuśaḥ trividhaḥ ||51 ||
El razonamiento, la instrucción oral, el estudio, la triple supresión de penas, tener buenos amigos y la pureza (o la caridad) son las ocho formas de adquisiciones o éxitos (siddhis). Las tres mencionadas antes (las duḥkhatraya) son resrestrictivos u obstáculos para el éxito (es decir, obstáculos para los siddhis).

Notas:
Las adquisiciones o siddhis que llevan a la liberación son los siguientes:
(1) el razonamiento (ūhaḥ),
(2) la instrucción oral (śabdaḥ),
(3) el estudio (adhyayanaṃ).
La supresión de cada una de las tres penas (duḥkhavighātatraya):
(4) supresión de los males internos causados en el cuerpo por lo orgánico (ādhyātmika),
(5) supresión de los males externos causados por influencias exteriores (ādhibhautika),
(6) supresión de las penas causadas por entidades sobrenaturales (ādhidaivika), 
(7) tener buenos amigos (suhṛtprāpti)
(8) practicar la pureza (o la caridad) (dānaṃ).

52.
न विना भावैर्लिङ्गं न विना लिङ्गेन भावनिर्वृत्ति: ।
लिङ्गाख्यो भावाख्यस्तस्माद् द्विविध: प्रवर्तते सर्ग: ॥ ५२ ॥

na vinābhāvair liṅgaṃ, na vinā lingena bhāvenavinivṛttiḥ |
lingākhyobhāvākhyas, (tasmād dvividhaḥ pravartate sargaḥ) || 52||
Las disposiciones(subjetivas), implican una evolución (objetiva) de los tanmatras; y sin lo objetivo, no habría lo subjetivo. Por lo tanto,se produce una evolución doble, conocida como lo objetivo y lo subjetivo.

53.
अष्टविकल्पो दैवस्तैर्यग्योनश्च पञ्चधा भवति ।
मानुषकश्चैकविध: समासतो भौतिक: सर्ग: ॥ ५३ ॥

aṣṭavikalpodevas, tiryagyonish ca pañcadhā bhavati |
mānuṣakashcatvekavidhaḥ, samāsato bhautikaḥ sargaḥ || 53 ||
La creación celestial es de ocho clases, laespecie animal es de cinco variedades y la humana  es de una clase. Esto, en resumen, es lacreación elemental o material (de los seres).

Notas:
1. Según el Bhāgavata Purana, canto  3/10/28-29, estas ocho clases de creación celestial provenientes de Brahmā son:

    1. vibudhāḥ, los semi-dioses
    2. pitaraḥ, los  ancestros y los parientes
    3. asurāḥ, los demonios
    4. gandharva, los arquitectos demiurgos planetarios; apsarasaḥ, los ángeles
    5. yakṣa, los espíritus protectores;  los  rakṣāṁsi, los gigantes
    6. siddhāḥ, los santos y los místicos de alto grado; cāraṇāḥ, los cantores celestiales; vidyādhrāḥ, los seres celestiales llamados Vidyādharas;
    7. bhūta, jinn; preta, seres malignos; piśācāḥ, los seres poseídos por algún espíritu.
    8. kinnara, los seres superiores; ādayaḥ, los entes misteriosos

2. Las cinco variedades de animales son:
    1. los cuadrúpedos,
    2. las aves, 
    3. los reptiles,
    4. los peces
    5. los inmóviles

54. descripción del método de liberación
उर्ध्वं सत्त्वविशालस्तमोविशालश्च मूलत: सर्ग: ।
मध्ये रजोविशालो ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्त: ॥ ५४ ॥

ūrdhvaṃsattvavishās, tamovishālash ca mūlataḥ sargaḥ |
madhyerajovishālo, brahmādiḥ stambaparyantaṃ || 54 ||
(En las regiones) superiores de la manifestación predomina el atributo Sattva; en las inferiores predomina el atributo Tamas y en las intermediarias predomina el atributo Rajas; (tal es la creación de los mundos) desde Brahma hasta una hoja de hierba.

55.
तत्र जरामरणकृतं दु:खं प्राप्नोति चेतन: पुरुष: ।
लिङ्गस्याविनिवृत्तेस्तस्माद् दु:खं स्वभावेन ॥ ५५ ॥

tatrajarāmaraṇakṛtaṃ, duḥkham prāpnoti cetanaḥ puruṣaḥ |
liṅgasyāvinivrittes, tasmād duḥkhaṃ svabhāvena || 55 ||
Los seres de esas regiones experimentan la pena que causa la decadencia y la muerte hasta que el liṅga (el cuerpo sensible) haya desaparecido. Por eso el dolor está en la naturaleza propia de todas las cosas.

Nota:
La pena y el sufrimiento debido a todas las formas de decadencia, enfermedades, muerte, etc. existen en toda la creación, y ellas persisten (avinivṛt) hasta la completa disolución del cuerpo sutil (liṅga).

56.
इत्येष प्रकृतिकृतो महदादिविशेषभूतपर्यन्त: ।
प्रतिपुरुषविमोक्षार्थं स्वार्थ इव परार्थ आरम्भ: ॥ ५६ ॥

ity eṣaprakṛtikṛtau, mahadādiviśeṣabhūtaparyantaḥ |
pratipuruṣavimokṣārthaṃ, svārtha iva parārtha ārambhaḥ || 56 ||
La evolución desde mahat hasta las entidades más específicas es producida por las modificaciones de prakṛti y para laliberación de cada puruṣa individual, a pesar de que aparece como si fuera por interés propio (de prakṛti).

57.
वत्सविवृद्धिनिमित्तं क्षीरस्य यथा प्रवृत्तिरज्ञस्य ।
पुरुषविमोक्षनिमित्तं तथा प्रवृत्ति: प्रधानस्य ॥ ५७ ॥

vatsavivṛddhinimittaṃ, kṣīrasya yathā pravṛttirajñasya|
puruṣavimokṣanimittaṃ tathā pravṛttiḥ pradhānasya || 57 ||
Tal como la actividad (pravṛtti) de la leche es inconsciente del beneficio que produce al becerro, igual es la acción de pradhāna con el beneficio que aporta al puruṣa para su liberación (vimokṣa).

58.
औत्सुक्यनिवृत्यर्थं यथा क्रियासु प्रवर्तते लोक: ।
पुरुषस्य विमोक्षार्थं प्रवर्तते तद्वदव्यक्तम् ॥ ५८ ॥

autsukyanivṛtyarthaṃ, yathā kriyāsu pravartatelokaḥ |
puruṣasya vimokṣārthaṃ, pravartate tadvadavyaktam || 58 ||
Así como la gente se entretiene en acciones que satisfacen sus deseos, así también lo no-manifestado (avyakta) se dedica a acciones para liberar el puruṣa.

Nota:
Avyakta es el aspecto invisible, no-manifestado de prakti.

59.
रङ्गस्य दर्शयित्वा निवर्तते नर्तकी यथा नृत्यात् ।
पुरुषस्य तथाऽत्मानं प्रकाश्य विनिवर्तते प्रकृति: ॥ ५९ ॥

raṅgasya darśayitvā nivartate nartakīyathā nṛtyāt  |
puruṣasyatathā'tmānaṃ,prakāśya vinivartate prakṛtiḥ  || 59 ||
Así como una bailarina que deja la escena después de haberse exhibido, así también, prakṛti deja de actuar después de haberse exhibido a puruṣa.

60.
नानाविधैरुपायैरुपकारिण्यनुपकारिणः पुंसः।
गुणवत्यगुणस्य सतस्तस्यार्थमपार्थकं चरति ॥ ६० ॥

nānāvidhairupāyairupakāriṇyanupakāriṇaḥ puṃsaḥ  |
guṇavatyaguṇasya satastasyārthamapārthakaṃcarati  || 60 ||
Por medios múltiples la benevolente (prakṛti) dotada de atributos no actúa en beneficio propio sino en beneficio del Espíritu, que está desprovisto de los atributos y que no confiere ningún beneficio a cambio.

Nota: Los tres guṇas se manifiestan en la buddhi. siendo atributos de prakṛti

Introducción
Estancias 1 - 20
Estancias 21 - 40
Estancias 41 - 60
Estancias 61 - 72