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Saṃkhya Kārikā de Īśvara Kṛṣṇa

21.
पुरुषस्य दर्शनार्थं कैवल्यार्थं तथा प्रधानस्य ।
पङ्ग्वन्धवदुभयोरपि संयोगस्तत्कृतः सर्गः ॥ २१ ॥

puruṣasya darśanārthaṃ kaivalyārthaṃ tathā pradhānasya |
paṅgvandhavadubhayorapi saṃyogastatkṛtaḥ sargaḥ  || 21 ||

Gracias a la exposición de la naturaleza primordial todo evoluciona por la libertad del espíritu (1), como en la unión entre un cojo y un ciego (2), de esta conjunción procede la creación (3).

Nota: (1) Este giro del lenguaje deja también en claro su opuesto “y gracias al propósito de liberarse del espíritu (puruṣa) la naturaleza primordial (pradhāna) puede evolucionar exponiéndose”.  Una especie de compenetración y “ayuda mutua”  que se expresa en la idea de la conjunción (2) de un cojo y un ciego (pangvandhava), que se ayudan mutuamente para marchar. De una conjunción semejante, de puruṣa y pradhāna procede la creación y evolución (3) del mundo fenomenal expuesto y objetivo (sarga).

22.
प्रकृतेर्महांस्ततोऽहङ्कारस्तस्माद्गणश्च षोडशकः ।
तस्मादपि षोडशकात्पञ्चभ्यः पञ्च भूतानि ॥ २२ ॥

prakṛtermahāṃstato'haṅkārastasmādgaṇaśca ṣoḍaśakaḥ |
tasmādapi ṣoḍaśakātpañcabhyaḥ pañca bhūtāni || 22 ||

De la naturaleza primordial (prakṛti) proviene el gran principio (mahāt) de éste procede la noción del Yo (ahaṃkāra), de éste proceden los dieciséis (1) y de cinco de este conjunto provienen los cinco elementos.

Nota: La exposición o despliegue de la naturaleza primordial comienza con el gran principio de inteligencia universal (buddhi), que es la conciencia todavía indiferenciada. Pero es allí donde aparecen los guṇa y de él procede la noción de “yo” o el “ego” (ahaṃkāra). Del “ego” proceden los dieciséis (ṣodaś): la mente (manas o citta),  las cinco facultades sensoriales (jñanendriya), los cinco órganos de acción física (karmendriya) y los cinco elementos sutiles (tamatra). De éstos últimos provienen los cinco elementos densos groseros (bhūtattatvas o mahabhūtas)

23.
अध्यवसायो बुद्धिर्धर्मो ज्ञानं विराग ऐश्वर्यम् ।
सात्त्विकमेतद्रूपं तामसमस्माद्विपर्यस्तम् ॥ २३ ॥

adhyavasāyo buddhirdharmo jñānaṃ virāga aiśvaryam |
sāttvikametadrūpaṃ tāmasamasmādviparyastam || 23 ||

El intelecto es la determinación y la resolución (1). Cuando la virtud, el conocimiento, el desapego y el poder (1) son preponderantes, predomina el atributo sattva. Cuando ocurre lo contrario, predomina el atributo tamas (2).

Notas:
1. La buddhi se manifiesta en cuatro bhavas: La virtud (dharma), el conocimiento (jñāna), el desapego (virāga) y el poder (aiśvarya)
2. La energía, perseverancia y resolución son manifestadas por mahat y son comunicadas a al yo (ahamkāra) y a toda la manifestación individual subsiguiente, si la virtud, el conocimiento, el desapego predominan, el atributo sattva está presente en todo el individuo y en sus acciones, pero si su excelencia está en defecto, es decir si entonces habrá un predominio de tamas.

Atributo: guṇa

Disposiciones de buddhi o mahat

sattva

Virtud –
dharma
k. 23 - 43

Conocimiento -
jñāna
k. 23 - 63

Desapego –
virāga
k. 23

Poder –
aiśvarya
k. 23

rajas

       

tamas

Vicio -
adharma
k. 44

Ignorancia – viparyaya
k. 44

Apego
rāga

Debilidad
anaiśvarya

24.
अभिमानोऽहंकारः तस्माद्विविधः प्रवर्तते सर्गः।
एकादशकश्चगणः तन्मात्रपञ्चकश्चैव ॥ २४ ॥

abhimāno'haṅkāraḥ tasmādvividhaḥ pravartate sargaḥ |
ekādaśakaścagaṇaḥ tanmātrapañcakaścaiva || 24 ||

El ego es la autoafirmación del yo, de él procede una doble evolución, el conjunto de los once y también los cinco elementos sutiles.

Nota: el Ego (ahaṃkāra) es el principio de la individuación (abhimāna), de allí surge el sentimiento personal, “yo soy yo” y en él se origina una doble evolución: por una parte los once tattvas (la mente, los cinco  jñanendriyas y los cinco karmendriya) y por otra los cinco elementos sutiles (tanmatra). Por ejemplo: ese “yo” es el “yo soy” (manas), “yo soy el que siento”, con mis facultades sensoriales (jñanendriyas) y “yo soy el que actúa” con mis órganos de acción física (karmendriya). Y por otra parte, “yo soy el que percibe e interactúa” en el mundo de sensaciones de los elementos sutiles (tanmatra).

25.
सात्त्विक एकादशकः प्रवर्तते वैकृतादहङ्करात्।
भूतादेस्तन्मात्रः स तामसस्तैजसादुभयम् ॥ २५ ॥

sāttvika ekādaśakaḥ pravartate vaikṛtādahaṅkarāt |
bhūtādestanmātraḥ sa tāmasastaijasādubhayam || 25 ||

Del carácter dinámico (vaikṛtād) del Ego proviene el conjunto de once en el que predomina el atributo sattva. (Del carácter grosero del Ego) (bhūtādi) proviene la inercia del conjunto de cinco en el que predomina el atributo tamas. Del carácter luminoso y brillante (taijasa) provienen ambos.

Nota: Del carácter dinámico (vaikṛtād) del Ego proviene un conjunto de once en el que predomina el atributo sattva. (Del carácter grosero del Ego) (bhūtādi) proviene la inercia de un conjunto de cinco en el que predomina el atributo tamas. Del carácter luminoso y brillante (taijasa) provienen ambos.

26.
बुद्धीन्द्रियाणि चक्षुः श्रोत्रघ्राणरसनत्वगाख्यानि।
वाक्पाणिपादपायूपस्थानि कर्मेन्द्रियाण्याहुः॥ २६ ॥

buddhīndriyāṇi cakṣuḥ śrotraghrāṇarasanatvagākhyāni |
vākpāṇipādapāyūpasthāni karmendriyāṇyāhuḥ || 26 ||

Los órganos del conocimiento (buddhīndriya) son la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Los órganos de acción (karmendriya) son la palabra, la prensión, la marcha, la excreción y la generación.

Nota: Ver el esquema de los Tattvas

27.
उभयात्मकमत्र मनः संकल्पमिन्द्रियं च साधर्म्यात्।
गुणपरिणामविशेषान्नानात्वं बाह्यभेदाश्च॥ २७ ॥

ubhayātmakamatra manaḥ saṅkalpamindriyaṃ ca sādharmyāt |
guṇapariṇāmaviśeṣānnānātvaṃ bāhyabhedāśca || 27 ||

La mente accede intencionalmente a las propiedades de todos y de cada uno de estos órganos puesto que ella participa de la misma naturaleza en común. El estado de diversidad o pluralidad (nānātvam) por los indriyas resulta de la modificación de los atributos (guṇapariṇāmaviśeṣā) y también de la diversidad del mundo exterior (bāhyabhedāś).

28.
रूपादिषु पञ्चानाम् आलोचनमात्रमिष्यते वृत्तिः ।
वचनादानविहरणोत्सर्गानन्दाश्च पञ्चानाम्॥ २८ ॥

rūpādiṣu pañcānām ālocanamātramiṣyate vṛttiḥ |
vacanādānaviharaṇotsargānandāśca pañcānām || 28 ||
La función de los cinco (1) en relación con la forma y el resto, se considera como mera relación (2). La elocución, la manipulación, la locomoción, la excreción y el placer son las funciones de los otros cinco (3).

Notas:
1. Estos cinco se refieren aquí a los jñanendriyas, los cinco órganos de los sentidos.
2. En algunas versiones del sāṃkhyakārikā en lugar del término rūpādiṣu figura el término śabdādiṣu, que es el significado que tiene una palabra. Este sentido es reforzado por el término vṛtti que es justamente la relación que le otorga el sentido a una palabra. Rūpādiṣu generaliza la relación que hay entre una percepción sensible y el sentido que ella tiene para la mente. Esas relaciones son las que dan una forma a las percepciones sensibles.
3. Estos “otros” cinco se refieren aquí a los karnendriyas, los cinco órganos de la acción física.

29.
स्वालक्षण्यं वृत्तिस्त्रयस्य सैषा भवत्यसामान्या ।
सामान्यकरणवृत्तिः प्राणाद्या वायवः पञ्च॥ २९ ॥

svālakṣaṇyaṃ vṛttistrayasya saiṣā bhavatyasāmānyā |
sāmānyakaraṇavṛttiḥ prāṇādyā vāyavaḥ pañca || 29 ||

Las características propias de los tres órganos internos son las funciones particulares de cada uno (1). Pero tienen funciones comunes representadas por los cinco prāṇās y las otras (2).

Notas:
1. De los tres (trayasya) se refiere aquí a los tres órganos de la sensibilidad interior (antaḥkaraṇa), el buddhi o mahātattva, el ahamkāra y el manas o citta. 2. Los cinco vāyus o prāṇas son: prāṇa, apāna, vyāna, samāna, prāṇa y udāna que tienen diversas funciones fisiológicas y sensaciones específicas inherentes.

30.
युगपच्चतुष्टयस्य तु वृत्तिः क्रमशश्च तस्य निर्दिष्टा ।
दृष्टे तथाप्यदृष्टे त्रयस्य तत्पूर्विका वृत्तिः ॥ ३० ॥

yugapaccatuṣṭayasya tu vṛttiḥ kramaśaśca tasya nirdiṣṭā |
dṛṣṭe tathāpyadṛṣṭe trayasya tatpūrvikā vṛttiḥ || 30 ||

Las funciones del grupo de cuatro son simultáneas y sucesivas con respecto a lo que es perceptible y también a lo imperceptible; las funciones de los tres están precedidas por eso.

Nota: Para que se produzca una modificación (vṛtti) de la realidad el grupo de tres (trayasya) órganos internos (antaḥkaraṇa) debe asociarse con uno cualquiera de los órganos de los sentidos (jñanendriya) o de un órgano de acción física (karmendriya). Esto es designado como el grupo de cuatro (catuṣṭaya). Toda actividad del antaḥkaraṇa sea en el mundo objetivo exterior como interior debe estar precedida por una actividad de los sentidos o de los órganos de acción; Este tema también es desarrollado en las estrofas siguientes.

31.
स्वां स्वां प्रतिपद्यन्ते परस्पराकूतहेतुकां वृत्तिम् ।
पुरुषार्थ एव हेतुर्न केनचित्कार्यते करणम् ॥ ३१ ॥
svāṃ svām pratipadyante, parasparākūtahetukīṃ vṛttim
puruṣārtha eva hetur, na kena cit kāryate karaṇam  || 31 || |

Los órganos producen sus respectivas modificaciones incitándose mutuamente con un impulso. El propósito del espíritu es el único motivo (de la actividad de los órganos). Ningún órgano está preparado para actuar por sí mismo.

32.
करणं त्रयोदशविधम् तदाहरणधारणप्रकाशकरम् ।
कार्यं च तस्य दशधाऽऽहार्यं धार्यं प्रकाश्यं च ॥ ३२ ॥

karaṇaṃ trayodaśavidham tadāharaṇadhāraṇaprakāśakaram |
kāryaṃ ca tasya daśadhā''hāryaṃ dhāryam prakāśyaṃ ca || 32 ||
Los órganos son de trece tipos (1) que tienen las funciones de aprehender, retener y revelar. Entre estos trece, los diez indriyas tienen diez clases de objetos que son aprendidos, retenidos y revelados.

Notas:
1. La sensibilidad interior (antaḥkaraṇa) compuesto de tres niveles de consciencia: buddhi, ahamkāra, citta. Los cinco órganos de los sentidos (jñanendriya) y los cinco órganos de acción física (karmendriya).

33.
अन्तःकरणं त्रिविधं दशधा बाह्यं त्रयस्य विषयाख्यम् ।
साम्प्रतकालं बाह्यं त्रिकालमाभ्यन्तरं करणम् ॥ ३३ ॥

antaḥkaraṇaṃ trividhaṃ daśadhā bāhyaṃ trayasya viṣayākhyam |
sāmpratakālaṃ bāhyaṃ trikālamābhyantaraṃ karaṇam || 33 ||
El órgano interno es triple. El externo es décuple y  sus objetos tambien son considerados como objetos de los tres órganos internos (1). Los órganos externos funcionan en el presente y los órganos internos funcionan en los tres tiempos.

Notas:
1. Los objetos de los órganos externos (indriyas) conciernen sólo al tiempo presente, mientas que los objetos del órgano interno (antaḥkaraṇa) conciernen a los tres tiempos, pasado, presente y futuro.

34.
बुद्धिन्द्रियाणि तेषां पञ्च विशेषाविशेषविषयाणि।
वाग्भवति शब्दविषया शेषाणि तु पञ्चविषयाणि॥ ३४ ॥

buddhindriyāṇi teṣām pañca viśeṣāviśeṣaviṣayāṇi |
vāgbhavati śabdaviṣayā śeṣāṇi tu pañcaviṣayāṇi || 34 ||

De estos órganos externos de conocimiento (1), los cinco órganos de percepción (2) tienen un objeto específico y otro no especfico (3). El habla (4) tiene al sonido como único objeto, pero los otros tienen cinco objetos específicos.  

Notas:
1. Los indriyās, los órganos externos del conocimiento, los diez indriyas.
2. Es decir los cinco órganos de percepción, los sentidos. Viṣaya,  es aquello que es es accesible a la percepción de los sentidos.
3. viśeṣāviśeṣa,específico (viśeṣa) y no específico (aviśeṣa). Viṣaya es el objeto específico de cada uno de los sentidos, es decir, los cinco tanmatras: śabda (el sonido), sparśa (lo tangible), rūpa (la forma, lo visible), rasa (el sabor) y gandha (el olor).
4. vāc, el habla, el discurso, la elocución.

35.
सान्तःकरणा बुद्धिः सर्वं विषयमवगाहते यस्मात् ।
तस्मात् त्रिविधं करणं द्वारि द्वाराणि शेषाणि ॥ ३५ ॥

sāntaḥkaraṇā buddhiḥ sarvaṃ viṣayamavagāhate yasmāt |
tasmāt trividhaṃ karaṇaṃ dvāri dvārāṇi śeṣāṇi || 35 ||
Puesto que buddhi y los otros órganos internos comprenden todos los otros objetos, estos tres órganos (1) funcionan como porteros mientras que los otros (2) son como si fueran las puertas.

Nota:
1,2 .Los tres órganos internos son los tres órganos de la sensibilidad interior (antaḥkaraṇa), el buddhi o mahātattva, el ahamkāra y el manas o citta;  los “otros”, son los diez indriyas.

36.
एते प्रदीपकल्पाः परस्परविलक्षणा गुणविशेषाः ।
कृत्स्नं पुरुषस्यार्थं प्रकाश्य बुद्धौ प्रयच्छन्ति  ॥ ३६ ॥

ete pradīpakalpāḥ parasparavilakṣaṇā guṇaviśeṣāḥ
kṛtsnam puruṣasyārtham prakāśya buddhau prayacchanti || 36 || |

Estos (1) son diferentes entre sí debido a sus modificaciones y atributos (2), son semejantes a una lámpara que, iluminando los objetos, los presenta a la buddhi para que sean propuestos al espíritu (3).

Notas:
1. Es decir,  los diez indriyas, manas y ahaṃkāra    
2. guṇaviśeṣāḥ, atributos (guṇa) y diferencias (viśeṣa)
3. puruṣa

37.
सर्वं प्रत्युपभोगं यस्मात्पुरुषस्य साधयति बुद्धिः ।
सैव च विशिनष्टि पुनः प्रधानपुरुषान्तरं सूक्ष्मम् ॥ ३७ ॥

sarvam pratyupabhogaṃ yasmātpuruṣasya sādhayati buddhiḥ |
saiva ca viśinaṣṭi punaḥ pradhānapuruṣāntaraṃ sūkṣmam || 37 ||
Porque, es el intelecto (buddhi) quien logra las experiencias con respecto a todos los objetos de puruśa. Aquí se distingue (1) la sutil diferencia entre el pradhana y el puruśa (2).

Notas:
1. viśinaṣṭi, del verbo viśiṣ, distinguir, discriminar.
2. pradhāna, naturaleza primordial (mūlaprakṛti)

38.
तन्मात्राण्यविशेषास्तेभ्यो भूतानि पञ्च पञ्चभ्यः ।
एते स्मृता विशेषाः शान्ता घोराश्च मूढाश्च ॥ ३८ ॥

tanmātrāṇyaviśeṣāstebhyo bhūtāni pañca pañcabhyaḥ |
ete smritā viśeṣāḥ śānta ghorāśca mūḍhāśca || 38 ||
Los tanmatras son los cinco elementos indiferenciados (1); de ellos proceden los cinco elementos groseros que son diferenciados (2) porque comportan el carácter de la paz (3), del sufrimiento (4) y del engaño (5) (6).

Notas:
1. A-viśeṣā, indiferenciado, no específico, indeterminado; es decir, los elementos o tattvas sutiles (tanmatras)
2. viśeṣā, diferenciado, específico, determinado; es decir, los elementos o tattvas densos y groseros (mahabhūtas)
3. śānta, apacible, tranquilo, calmo; agradable, etc
4. ghorā, horrible, horrososo, violento, etc
5. mūḍhā, confuso, engañoso, necio, estúpido, etc.
6. Con esto se indica que los cinco mahabhūtas llevan la huella de los guṇas, comunicadas por medio de los cinco tanmatras.

39.
सूक्ष्मा मातापितृजाः सह प्रभूतैस्त्रिधा विशेषाः स्युः।
सूक्ष्मास्तेषाम् नियता मातापितृजा निवर्तन्ते ॥ ३९ ॥

sūkṣmā mātāpitṛjāḥ saha prabhūtaistridhā viśeṣāḥ syuḥ |
sūkṣmāsteṣām niyatā mātāpitṛjā nivartante || 39 ||

Hay tres tipos de especificidad: los cuerpos sutiles, los cuerpos nacidos de padre y madre, junto con los elementos groseros. De ellos, sólo los cuerpos sutiles son perdurables; los nacidos de padre y madre son perecederos.

40.
पूर्वोत्पन्नमसक्तं नियतं महदादि सूक्ष्मपर्यन्तम् ।
संसरति निरुपभोगं भावैरधिवासितं लिङ्गम् ॥ ४० ॥

pūrvotpannamasaktaṃ niyataṃ mahadādi sūkṣmaparyantam |
saṃsarati nirupabhogaṃ bhāvairadhivāsitaṃ liṅgam || 40 ||
El cuerpo sutil (1), producido primordialmente, no confinado, constante y compuesto de los tattvas a partir de mahat hasta todos los otros tattvas sutiles, transmigra libre de experiencia (2) pero impregnado por sus disposiciones (3).

Notas:
1. liṅgam, el cuerpo sutil o sūkṣmaśarīra, comprende los niveles del antaḥkaraṇa, los órganos de los sentidos (jñanendriya), los órganos de acción física (karmendriya) y los elementos sutiles (tanmatra).
2. nirupabhoga, las experiencias y sentimientos procurados por los sentidos.
3. bhāvairadhivāsitaṃ, impregnado (adhivāsita) por las disposiciones (bhāvair). Se refiere a los saṃskāras y a los vāsanās que se han creado por el desequilibrio de los guṇas.

Introducción
Estancias 1 - 20
Estancias 21 - 40
Estancias 41 - 60
Estancias 61 - 72