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Saṃkhya Kārikā de Īśvara Kṛṣṇa

सांख्यकारिका
आचार्यश्रीईश्वरकृष्णविरचिता

Estrofas sāṃkhyas compuestas por el maestro Śrī Īśvarakṛṣṇa

1.
दु:खत्रयाभिघातात् जिज्ञासा तदभिघातके हेतौ ।
दृष्टे साऽपार्था चेन्नैकान्तात्यन्तोऽभावात् ॥ १ ॥

duḥkhatrayābhighātāj jijñāsā tadabhighātake hetau |
dṛṣṭe sā’pārthā cen naikāntātyantato’bhāvāt || 1 ||
Del dolor causado por las tres clases de penas (1) surge el deseo de averiguar si existe algún medio para terminar con ellas.  Si se arguyera que esta (cuestión) es superficial puesto que hay medios evidentes para hacerlo, (nosotros) lo negaríamos porque esos medios no son ni seguros ni definitivos.

Notas:
1. Los tres tipos de dolor (duḥka) constituyen “duḥkatraya - la tríada del dolor” Estos son ādhyātmika - intra-orgánico, ādhibhautika, causado por influencias externas, y ādhidaivika - causado por las entidades sobrenaturales. La primera kārikā define la orientación general del texto como un reconocimiento o una búsqueda de los medios adecuados para evitar los sufrimientos de este mundo.

2
दृष्टवदानुश्रविक: स ह्यविशुद्धिक्षयातिशययुक्त्: ।
तद्विपरीत: श्रेयान् व्यक्ताव्यक्तज्ञविज्ञानात् ॥ २ ॥

dṛṣṭavad ānuśravikaḥ sahyaviśuddhikṣayātiśayayukta |
tadviparītaḥ śreyān vyaktāvyaktajñavijñānāt || 2 ||
El medio más evidente sería lo revelado (1) que proviene de las escrituras pero eso también está limitado por la impureza, la decadencia y el exceso. Lo preferible es el (medio) opuesto,  el conocimiento de lo manifestado y lo no manifestado y del saber que se conoce (2).

Notas:
1. La revelación (ānuśravikaḥ) se refiere a lo dicho en las sagradas escrituras (védicas).
2. Este conocimiento es el discernimiento, que no sólo diferencia lo manifestado de lo no manifiesto sino que también distingue el objeto conocido, el conocedor y el conocimiento en sí del objeto (pramāna).

3.
मूलप्रकृतिरविकृतिर्महदाद्या: प्रकृतिविकृतय: सप्त ।
षोडशकस्तु विकारो न प्रकृतिर्न विकृति: पुरुष: ॥ ३ ॥

Mūlaprakṛtiḥ avikṛtiḥ, mahadādyāḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta |
ṣodaśakaḥ tu vikāro, na prakṛtiḥ na vikṛtiḥ puruṣaḥ || 3 ||

Mūlaprakṛti, en tanto que principio natural, es en sí mismo no producido, El grupo de siete que comienza con mahat son a la vez producidos y productores. Los otros dieciséis son solo producidos y puruṣa que no es ni producido ni productor.

Notas:
1. mūlaprakṛti, en tanto que naturaleza primordial, no es en sí misma producida (avikṛti) por ninguna evolución.
2. El grupo de siete, los tattvas buddhi y ahaṃkāra  y los cinco órganos de los sentidos (jñanendriya) son a la vez producidos y productores (prakṛtivikṛtayaḥ)
3. Los dieciséis son los cinco karmendriya, los cinco tanmatra, los cinco mahabhūta y el mental (manas) que son solo producidos
4. puruṣa no es ni producido ni productor. (na prakṛtiḥ na vikṛtiḥ)

Ver el esquema de repartición de los tattvas según el Sāṃkhya.

4.
दृष्टमनुमानमाप्तवचनं च सर्वप्रमाणसिद्धत्वात् ।
त्रिविधं प्रमाणमिष्टं प्रमेयसिद्धि: प्रमाणाद्धि ॥ ४ ॥

dṛṣṭamanumānamāptavacanaṃ ca sarvapramāṇasiddhatvāt |
trividham pramāṇamiṣṭaṃ prameyasiddhiḥ pramāṇāddhi || 4 ||

Percepción, inferencia y el testimonio verdadero son los tres medios para constituir pertinentemente el conocimiento de los objetos  y ellos también lo verifican como todos los demás pramāṇas reconocidos como tales.

Nota: Estos tres medios, la correcta percepción (dṛṣṭa), la inferencia (anumāna) y  los testimonios verdaderos (āptavacana) emitidos por personas fiables o por las escrituras (vedas) también permiten constituir y comprobar la veracidad los objetos de conocimiento (prameya).

5.
प्रतिविषयाध्यवसायो दृष्टं त्रिविधमनुमानमाख्यातम् ।
तल्लिङ्गलिङ्गिपूर्वकमाप्तश्रुतिराप्तवचनं तु ॥ ५ ॥

prativiṣayādhyavasāyo, dṛṣṭam tridvidham anumānam ākhyātam |
ta liṅgalingipūrvakam, āptaśrutir āptavacanam tu || 5 ||

La percepción (dṛṣṭa) es la constatación de algo (por medio de los sentidos); en la inferencia se distinguen tres clases (1) que están precedidas por el conocimiento del término medio (liṅga o vyāpti) (2) mientras que el testimonio válido es la palabra digna de fe que provee un conocimiento correcto (3).

Notas
1. las tres clases de la inferencia (anumān) (sin distinción de método de razonamiento –deductivo, inductivo, abductivo) son: anvayavyatirekin, que utiliza inferencias positivas y negativas, kevalānvayin, que solo utiliza inferencias positivas y kevalavyatirekin, que solo utiliza inferencias negativas.
2. El término liṅgalingipūrvaka indica que una inferencia está precedida (pūrvaka) por un signo o marca (liṅga o vyāpti) que se transmite como tal (liṅgi) en todas las proposiciones hasta la conclusión.
3. āptavacana, la palabra digna de fe, se entiende como un medio de conocimiento correcto (pramana) dado por una persona fidedigna o por las escrituras (vedas)

6.
सामान्यतस्तु दृष्टादतीन्द्रियाणां प्रतीतिरनुमानात् ।
तस्मादपि चासिद्धं परोक्षमाप्तागमात्सिद्धम् ॥ ६ ॥

sāmānyatastu dṛṣṭādatīndriyāṇāṃ pratītiranumānāt | tasmādapi cāsiddhaṃ parokṣamāptāgamātsiddham ||6||
El conocimiento de las cosas suprasensibles también se obtiene por medio de la inferencia basada en percepciones similares del mundo sensible (1); en ausencia de alguna forma de percepción sensible, este conocimiento puede ser establecido por medio del testimonio verdadero o de la revelación.

Notas:
1. Basado en observaciones similares (sāmānyatas dṛṣṭād) también se puede acceder al conocimiento de cosas suprasensibles por medio de la inferencia (anumāna)
2. Pero en ausencia (parokṣam) de toda percepción, el conocimiento de lo suprasensible puede ser establecido por medio de un testimonio fiable o de la revelación (āptāgama).

7.
अतिदूरात् सामीप्यादिन्द्रियघातान्मनोऽनवस्थानात् ।
सौक्ष्म्याद्व्यवधानादभिभवात् समानाभिहाराच्च ॥ ७ ॥

atidūrātsāmīpyādindriyaghātānmano'navasthānāt |
saukṣmyāt vyavadhānādabhibhavātsamānābhihārācca ||7||

(Pero la percepción directa de objetos existentes puede no ser posible) por la excesiva distancia o proximidad, por el defecto de alguno de los sentidos (1), por distracción de la atención, por la sutileza propia del objeto, por la ocultación o la supresión, por la diversidad de objetos y aún por otras causas similares.

Nota: 1. Indriyaghātā : desfallecimiento de los sentidos(indriyaghāta), inestabilidad de la mente (manoanavasthāna), por la insignificancia del objeto (saūkṣmyād), por la intervención o supresión de otros factores (vyavadhāna-abhibhava) o por otras motivos similares.

8.
सौक्ष्म्यात्तदनुपलब्धिर्नाभावात् कार्यतस्तदुपलब्धे: ।
महदादि तच्च कार्यं प्रकृतिसरूपं विरूपं च ॥ ८ ॥

saūkṣmyāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheḥ |
mahadādi tacca kāryam, prakṛtivirūpaṃ sarūpaṃ ca || 8 ||
Su no-percepción se debe a su sutileza y no a su no-existencia. Es aprehendido por sus efectos; Estos efectos son el Mahat (Gran Principio) y el resto; algunos de ellos son similares y son diferentes a Prakṛti (la Materia Primordial).

9.
असदकरणादुपादानग्रहणात् सर्वसम्भवाभावात् ।
शक्तस्य शक्यकरणात् कारणभावाच्च सत्कार्यम् ॥ ९ ॥

asadakaraṇādupādānagrahaṇāt sarvasam bhavābhāvāt |
śaktasya śakyakaraṇāt kāraṇabhāvācca sat kāryam || 9 ||

El efecto es siempre existente, porque lo inexistente no puede ser llevado a la existencia (1); porque los efectos son conformes a la causa material adecuada (2); porque todos los efectos no son producidos por todas las causas (3); porque una causa eficiente sólo puede producir aquello para lo cual es eficiente (4); y finalmente, porque el efecto es de la misma esencia que la causa (5).

Notas:
1. asadakaraṇāt, lo inexistente (asat) no tiene causa (akaraṇa)
2. upādāna-grahaṇa, todo efecto material asume la forma (grahaṇa) que le da una causa material eficiente (upādāna).
3. Todo efecto tiene su causa pero no todas las causas tienen sus efectos; en este último caso, ya no son esencialmente causas, sino algo trascendente.
4. kāraṇa-bhava, una causa (kāraṇan)solo puede producir el efecto para lo cual ella es eficiente (bhava).
5. sat kārya, el efecto (kārya) es de la misma esencia (que la causa).

10.
हेतुमदनित्यमव्यापि सक्रियमनेकमाश्रितं लिंङ्गम् ।
सावयवं परतन्त्रं व्यक्तं विपरीतमव्यक्तम् ॥ १० ॥

hetumadanityamavyāpi sakriyamanekamāśritaṃ liṅgam |
sāvayavaṃ paratantraṃ vyaktaṃ viparītamavyaktam
|| 10 ||
Lo manifestado es productivo, limitado, perenne, activo, multiforme, dependiente, sirve como marca (de inferencia), es un agregado de partes y es subordinado. Lo no-manifestado es el reverso de esto.

11.
त्रिगुणमविवेकि विषय: सामान्यमचेतनं प्रसवधर्मि ।
व्यक्तं तथा प्रधानं तद्विपरीतस्तथा च पुमान् ॥ ११ ॥

triguṇam aviveki viṣayaḥ sāmānyamacetanaṃ prasavadharmi | vyaktaṃ tathā pradhānaṃ tadviparītastathā ca pumān || 11 ||
Lo manifestado está constituido por los tres atributos (Sattva, Rajas y Tamas), es indistinto, objetivo, común, no-inteligente y prolífico. Así también es la Naturaleza Primordial. El Espíritu es el reverso de ambos y, sin embargo, es similar en algunos aspectos.

12.
प्रीत्यप्रीतिविषादात्मका: प्रकाशप्रवृत्तिनियमार्था: ।
अन्योन्याभिभवाश्रयजननमिथुनवृत्तयश्च गुणा: ॥ १२ ॥

prītyaprītiviṣādātmakāḥ prakāśapravṛttiniyamārthāḥ | anyonyābhibhavāśrayajananamithunavṛttayaśca guṇāḥ || 12 ||
Los atributos (los guṇa) tienen la naturaleza del placer, del dolor y del engaño; Sirven al propósito de la iluminación, la acción y la contención, y son mutuamente dominantes y de soporte, productivas y cooperativas.

13.
सत्त्वं लघु प्रकाशकमिष्टमुपष्टम्भकं चलं च रज: ।
गुरु वरणकमेव तम: प्रदीपवच्चार्थतो वृत्ति: ॥ १३ ॥

sattvaṃ laghu prakāśakamiṣṭamupaṣṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ |
guru varaṇakam eva tamaḥ pradīpavaccārthato vṛttiḥ || 13 ||

El atributo de Sattva es ligero y luminoso (1); el atributo de Rajas es voluntarioso, excitante y móvil (2); y el atributo Tamas es lento y pesado (3). En su funcionamiento (los atributos) son semejantes a lo que ocurre con una lámpara (4).

Notas:
1. laghu prakāśakam, ligero y luminoso.
2. iṣṭamupaṣṭambhakaṃ calaṃ, voluntarioso, exitante y móvil.
3. varaṇakam, lento y pesado.
4. Esta comparación se refiere a una lámpara de aceite, el combustible, lento y denso (tamas) es conducido por la mecha con el propósito (rajas) de iluminarse y aclarar (sattva).

14.
अविवेक्यादे: सिद्धिस्त्रैगुण्यात् तद्विपर्ययाभावात् ।
कारणगुणात्मकत्वात् कार्यस्याव्यक्तमपि सिद्धम् ॥ १४ ॥

avivekyādeḥ siddhistraiguṇyāt tadviparyayābhāvāt |
kāraṇaguṇātmakatvāt kāryasyāvyaktamapi siddham|| 14 ||

Por su consistencia en los tres guṇas se comprueba la existencia de lo indiscernible y de lo otro; por la presencia (de ellos) en uno y por su ausencia en el otro, ya que sus efectos son de la misma naturaleza que su causa. Así también se comprueba la existencia de lo no-manifestado.

15.
भेदानां परिमाणात् समन्वयात् शक्तित: प्रवृत्तेश्च ।
कारणकार्यविभागादविभागाद् वैश्वरूप्यस्य ॥ १५ ॥

bhedānāṃ parimāṇāt samanvayāt śaktitaḥ pravṛtteśca |
kāraṇakāryavibhāgādavibhāgād vaiśvarūpyasya || 15 ||

La causa no-manifestada existe debido a la naturaleza finita de ciertos objetos, a la homogeneidad, a la evolución de la eficiencia de la causa, a la diferencia entre causa y efecto, a la amalgama o fusión de todo el conjunto de efectos,

16.
कारणमस्त्यव्यक्तं प्रवर्तते त्रिगुणत: समुदयाच्च ।
परिणामत: सलिलवत् प्रतिप्रतिगुणाश्रयविशेषात् ॥ १६ ॥

kāraṇamastyavyaktaṃ pravartate triguṇataḥ samudayācca |
pariṇāmataḥ salilavat pratipratiguṇāśrayaviśeṣāt || 16 ||

…o al funcionamiento de los tres atributos por combinación y modificación, como el agua, a través de las diferencias que surgen por la diversa naturaleza y forma de los recipientes que la contienen.

17.
संघातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्यादधिष्ठानात् ।
पुरुषोऽस्ति भोक्तृभावात् कैवल्यार्थं प्रवृत्तेश्च ॥ १७ ॥

saṅgātaparārthatvāt triguṇādiviparyādadhiṣṭhānāt |
puruṣo'sti bhoktṛbhāvāt kaivalyārthaṃ pravṛtteśca || 17 ||

Se comprueba la existencia del espíritu (puruṣa) por el hecho de que todo compuesto debe tener algún propósito, porque él es la ausencia de los tres (guṇā) y de otras propiedades, porque hay alguien que comanda todo, y porque alguien debe experimentar y dirigir las acciones hacia la liberación final.

Nota: la cuestión de la existencia del espíritu aquí se induce por medio de la experiencia directa sobre los diferentes niveles materiales y se llega finalmente a la conclusión que ese algo que busca la libertad final es el espíritu (puruṣa).

18.
जननमरणकरणानां प्रतिनियमादयुगपत्प्रवृत्तेश्च ।
पुरुषबहुत्वं सिद्धं त्रैगुण्यविपर्ययाच्चैव ॥ १८ ॥

janmamaraṇakaraṇānāṃ pratiniyamādayugapatpravṛtteśca |
puruṣabahutvaṃ siddhaṃ traiguṇyaviparyayāccaiva || 18 ||

La multiplicidad del Espíritu está verdaderamente establecida por la asignación individual del nacimiento, la muerte y los instrumentos, por la no simultaneidad de las actividades, y por las diversas modificaciones debidas a los tres guṇā.

19.
तस्माच्च विपर्यासात् सिद्धं साक्षित्वमस्य पुरुषस्य ।
कैवल्यं माध्यस्थ्यं द्रष्टृत्वमकर्तृभावश्च ॥ १९ ॥

tasmācca viparyāsāt siddhaṃ sākṣitvamasya puruṣasya |
kaivalyaṃ mādhyasthyaṃ draṣṭṛtvamakartṛbhāvaśca || 19 ||

De ese contraste se establece que el Espíritu es el testigo puro, solitario, neutral, espectador e inactivo.

20.
तस्मात्तत्संयोगादचेतनं चेतनावदिव लिङ्गम् ।
गुणकर्तृत्वेऽपि तथा कर्तेव भवत्युदासीन: ॥ २० ॥

tasmāttatsaṃyogādacetanaṃ cetanāvadiva liṅgam |
guṇakartṛtve'pi tathā karteva bhavatyudāsīnaḥ || 20 ||

Por lo tanto, a través de esta conjunción, lo evolucionado insensible aparece como si fuera algo consciente y de la misma manera, el compuesto de atributos. De esta manera, el espíritu neutral aparece como si fuera el agente.

Nota: debido a la acción conjunta de prakṛti y puruṣa, el compuesto de atributos (guṇa) y de otras propiedades inherentes a prakṛti , aparece como algo dotado de consciencia, sensibilidad, comprensión e inteligencia (cetanā); y puruṣa, que es neutro, inactivo y no implicado (udāsīna) aparece como el agente (karteva bhavatī)

Introducción
Estancias 1 - 20
Estancias 21 - 40
Estancias 41 - 60
Estancias 61 - 72