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20.- KUAN / LA CONTEMPLACIÓN (LA VISIÓN)

Trigramas
Superior: Sun La Docilidad, el Viento
Inferior: K’un, Lo Receptivo, la Tierra

El nombre chino de este hexagrama tiene, por medio de una ligera modificación en la entonación, un doble sentido. Significa, por un lado, contemplar y por otro significa ser visto, en el sentido de servir de ejemplo. Estas ideas están sugeridas por el hecho de que el hexagrama puede ser interpretado como la imagen de una torre como las numerosas que existían en la vieja China. De lo alto de esas torres se tenía una amplia visión del entorno y, por otra parte, una torre semejante, situada en lo alto de una montaña, era visible desde lejos. El hexagrama muestra a un gobernante que contempla la ley del cielo por encima suyo y las costumbres del pueblo debajo, y que, por medio de un gobierno acertado, da un alto ejemplo a las masas.
Este hexagrama está ligado al octavo mes (septiembre-octubre). La fuerza luminosa se retira y la de la oscuridad está de nuevo en ascensión. De todas maneras este aspecto no entra aquí en cuenta para la interpretación del hexagrama en conjunto.

EL JUICIO:

“Contemplación. Se hicieron las abluciones, pero aún no las ofrendas. Llenos de confianza dirigen hacia él la mirada.”

El ritual del sacrificio en China comenzaba por una ablución y una libación que constituía una invocación a la divinidad. Después de ello se ofrecía el sacrificio. El intervalo de tiempo entre esos dos ritos era el más sagrado, el momento de supremo recogimiento interior. Cuando la piedad está inspirada por la fe, la contemplación sincera del espectáculo que se ofrece transforma a los testigos y les inspira respeto.
Así, hay en la naturaleza un sagrado y serio sentido en la regularidad con la cual todos los eventos naturales se suceden. La contemplación de este sentido divino de los acontecimientos del universo pone entre las manos de aquél que es llamado a actuar sobre los hombres el medio de ejercer los mismos efectos. Es necesario para ello un recogimiento interior semejante a aquél que produce la contemplación religiosa en los hombres dotados de una fe grande e intensa. Así, ellos ven las leyes divinas y misteriosas de la vida y las hacen manifestar en su propia personalidad gracias a la extrema intensidad de su recogimiento. Como consecuencia de esta visión, emana de ellos un poderoso poder espiritual que actúa sobre los hombres y los somete sin que tengan consciencia de la manera como ello se produce.

LA IMAGEN:

“El viento sopla sobre la tierra: la imagen de la contemplación. Así los reyes antiguos visitaban las regiones del mundo, contemplaban la gente e impartían la enseñanza.”

Cuando el viento sopla sobre la tierra se hace presente en todos los lugares y la hierba debe plegarse bajo su fuerza. Estos dos hechos se confirman en este hexagrama. Las dos imágenes simbolizan la manera de actuar de los reyes de la antigöedad: por una parte, gracia a sus viajes regulares ellos se procuraban una visión general de su pueblo de tal manera que ninguna costumbre en vigor se le podía escapar. Por otra parte, de ese modo ellos ejercían su influencia gracias a la cual los hábitos inadecuados eran modificados.
El conjunto indica el poder de la personalidad superior. Tal hombre tendrá una vista general de la gran multitud y de sus verdaderas disposiciones, de tal suerte que no podrá engañarse. Por otra parte, él ejercerá su influencia sobre ella por su simple presencia, de modo que la multitud pueda reglarse con él como la hierba lo hace con el viento.

LAS LÍNEAS

Seis en la base significa: “Contemplación de un niño. Para un hombre vulgar, no hay reproches. Para un hombre noble, hay humillación.”

Aquí se muestra una contemplación sin inteligencia y de lejos. Hay alguien que está actuando, pero sus actos no son comprendidos por los hombres vulgares. Eso no es importante para las multitudes, que comprenden o no las acciones de los sabios gobernantes, puesto que están orientadas de todas maneras a su bien. Pero para un hombre superior ello es vergonzoso. No debe contentarse con una contemplación estúpida e irreflexiva de las influencias predominantes. Debe considerarlas en su contexto y tratar de comprenderlas.

Seis en el segundo lugar significa: “Contemplar a través de la rendija de la puerta. Es ventajoso para la perseverancia de una mujer.”

A través de la rendija de la puerta se tiene una visión limitada. Se ve del interior hacia lo exterior. El modo de contemplación es limitado subjetivamente. Se lo relaciona todo a sí mismo pero uno no sabe ponerse en el lugar de los otros y comprender sus motivos. Eso es conveniente para una buena dueña de casa. Ella no tiene necesidad de comprender los asuntos del mundo. Para un hombre que debe actuar en la vida pública, tal contemplación egoista y limitada es naturalmente mala. (1)

1. La diferencia en la evaluación del comportamiento entre un hombre y una mujer no se limitaba solamente a la antigua China. Esta imagen también es caracterizada por Schiller en “El canto de la Campana” que muestra la visión una ama de casa que se movía perfectamente en círculos semejantes.

Seis en el tercer lugar significa: “Contemplando mi vida decide sobre el progreso o la retirada.”

Es aquí el lugar de transición. Ya no se mira hacia el exterior para recibir imágenes más o menos limitadas y confusas sino que se orienta la contemplación hacia si mismo con el fin de encontrar una dirección para las decisiones a tomar. Esto retiro de la contemplación es el ejemplo de una victoria sobre el egoísmo inocente que observa todo desde su punto de vista personal. Se llega a la reflexión, y a través de ella a la objetividad. De todas maneras, el conocimiento de sí mismo no es el exámen de nuestro propio pensamiento sino de los actos que producimos. Solo las acciones de nuestra vida dan una imagen que nos autoriza a decidir sobre el progreso o el retroceso.

Seis en el cuarto lugar significa: “Contemplando la luz del reino, es ventajoso actuar como un huésped del rey.”

Aquí se describe a un hombre que comprende el secreto gracias al cual se hace prosperar un reino. Tal hombre debe ocupar una posición de autoridad donde pueda actuar. Debe ser, de alguna manera, como un huésped, es decir, que es necesario que actúe con toda independencia, que sea respetado y no utilizado como un instrumento.

Nueve en el quinto lugar significa: “Contemplando mi vida. El hombre noble no tiene reproches.”

Un hombre que ocupa un puesto de autoridad, hacia el cual los otros elevan su mirada, debe estar constantemente preparado para examinarse a si mismo. Sin embargo, la manera correcta de examinarse no consiste en reflexionar sobre sí mismo sino a examinar los resultados producidos. Solamente si los resultados son buenos y si se ejerce una buena influencia sobre los otros, la contemplación de la propia vida podra procurar satisfacción y se estará libre de reproches.
Trazo gobernante.

Nueve en la cima significa: “Contemplando su vida. El hombre noble no tiene reproches.”

La línea anterior representaba a un hombre que se contemplaba a sí mismo. Aquí, en el lugar más elevado, todo elemento personal y ligado a sí mismo está excluído. Se muestra un sabio que, fuera de la agitación del mundo y libre de sí mismo, contempla la ley de la vida y reconoce que el bien supremo consiste en saber como permanecer libre de reproches.
Trazo gobernante.

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