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21. SHIH HO / MORDIENDO A TRAVÉS

Trigramas:
Superior: Li, Lo Oscilante, el Fuego.
Inferior: Chen, Lo Excitante, el Trueno.

El hexagrama representa una boca abierta (cf. N° 27) con algo que la obstruye entre los dientes (en el cuarto lugar). Como resultado los labios no pueden juntarse. Para llegar a unirlos debe morderse enérgicamente el obstáculo. Además, este hexagrama se compone del trigrama Chen, el Trueno y el fuego, Li, interpretado aquí como el rayo, con el fin de indicar la manera vigorosa como la naturaleza se separa de todo lo que la molesta. Esta mordida vigorosa triunfa de lo que impide la reunión que se realiza en la boca. La tormenta con sus truenos y sus rayos triunfa de la tensión que enturbia la naturaleza. Los procesos y los castigos triunfan de las intrusiones que enturbian con crímenes y calumnias la armonía de la vida social. A la diferencia del hexagrama N° 6, “el conflicto” , donde es cuestión de procesos civiles, el tema de este hexagrama es un proceso criminal.

Existe otra interpretación basada sobre la idea de que “en lo alto está el sol y en lo bajo el movimiento” Según esta interpretación, el hexagrama representa en lo bajo un mercado bullicioso y animado mientras que el sol ilumina en lo alto del cielo. Se trata de un mercado alimentario. Los alimentos están simbolizados por la carne. El oro y las flechas son también artículos de comercio. La desaparición de la nariz simboliza la ausencia de olfato, es decir, la falta de codicia. El veneno simboliza el peligro de las riquezas, etc.
Según Confucio, el primer trazo significa : “El vulgo no se avergüenza por la falta de amor ni teme a la injusticia. Si no percibe ventajas no se mueve. Se mejora solamente con amenazas. Pero si es bien conducido en los asuntos menores, permanecerá atento en los asuntos mayores. Esto es una ventaja para los hombres vulgares” Con respecto al trazo superior dice: “Si el Bien no se acumula, no alcanza para hacer la reputación de un hombre. Si el Mal no se acumula, no alcanza para destruir la reputación de un hombre. El hombre vulgar piensa por esta razón que el Bien en las cosas mínimas no tiene ningún valor y es por eso que lo menosprecia. Piensa que las faltas menores no son dañinas y es por eso que no pierde el hábito de cometerlas. Así es que sus faltas se amontonan hasta que ellas no pueden más esconderse y la culpabilidad es tan grande que ya no puede ser omitida.”

EL JUICIO:

“ Morder a través tiene éxito. Es favorable dejar que se ejerza la justicia.”

Cuando un obstáculo se opone a la reunión, separarlo enérgicamente es lo más apropiado. Eso es válido en todas las situaciones. Allí donde la unidad no puede ser realizada, es siempre por el impedimento causado por un calumniador o por un traidor que actúa como traba y como freno. Entonces hay que morder enérgicamente para evitar que crezca un perjuicio durable. Tales obstáculos conscientes no desaparecen por ellos mismos. Juicio y castigo son necesarios para intimidarlos o separarlos.
Pero en una empresa semejante hay que proceder de la manera correcta. El hexagrama está constituido por la unión de Li, la claridad y de Chen, la excitación. Li es blando, Chen es duro. La dureza y la irritación serían por ellos solos demasiado violentos en la administración de un castigo. La claridad y la blandura, por ellas mismas, serían demasiado débiles. Unidas, estas dos propiedades realizan la medida justa. Es importante que el hombre a quien incumbe tomar la decisión (representado aquí por la 5° línea) sea blando de naturaleza mientras que, gracias a su posición, ejerza una acción que inspire el respeto. (Ver carácter y posición de los trazos)

LA IMAGEN:

“Truenos y rayos. La imagen de morder a través. Así los viejos reyes establecían leyes firmes y con penalidades bien definidas.”

Los castigos constituyen las aplicaciones individuales de la leyes. Las leyes deben contener la mención de los castigos (previstos para quienes las infringen). La claridad reina si al fijar las penalidades, se distinguen las faltas leves y de las graves según la naturaleza de las transgresiones. Eso es simbolizado por la claridad, por el rayo. La firmeza de las leyes es realizada por la justa aplicación de las penas. Esta claridad y esta severidad tienen por objeto de mantener a los hombres dentro del respeto; los castigos no son importantes por ellos mismos. Los obstáculos cobran importancia en la vida colectiva de los hombres cuando las penas no están claramente determinadas y que ellas son aplicadas con negligencia. La única manera de consolidar las leyes es haciendo que los castigos sean claros, fijos y rápidos.

LAS LÍNEAS

(Independientemente del sentido general del hexagrama, los trazos se explican aquí individualmente de la manera siguiente: el primero y el sexto trazo representan los que reciben un castigo por haber infringido la ley; los otros trazos representan los que infligen los castigos (cf. N° 4, Mong, “la locura juvenil”).

Nueve en la base significa: “ Su pie está asegurado en el cepo. Sus dedos desaparecen. Sin reproches.”

Cuando se impone una sentencia a alguien que por primera vez infringe la ley, la pena será leve. Sólo los dedos de los pies se colocan en el cepo. Así se impide que el culpable siga pecando y quedará libre de reproches. Es sólo una advertencia para que se detenga a tiempo en el camino del mal.

Seis en el segundo lugar significa: “ Muerde en la carne tierna, hasta que su nariz desaparece. Sin reproches.“.

Es fácil discriminar entre lo correcto y lo errado en este caso, lo mismo que morder una carne tierna. Pero alguien acosado por el hambre va demasiado lejos. Bajo el efecto de la irritación la cólera puede ser excesiva. La desaparición de la nariz en la mordida significa la indignación que se despierta en nuestra sensibilidad y se pierde la sutileza del olfato. Pero no hay gran daño aquí, ya que la pena es simplemente justa.

Seis en el tercer lugar significa: “ Muerde una carne seca y rancia y se topa con algo venenoso. Leve humillación. Sin reproches.”

El castigo es ejecutado por alguien no que tiene ni el poder y ni la autoridad para imponerlo. Es por eso que los condenados no se someten. Es un viejo asunto simbolizado aquí por una carne salada mal conservada y se encuentran dificultades. Esta carne vieja está averiada. Hay riesgos de atraerse rencores venenosos ocupándose de este asunto y uno se puede encontrar en una situación un poco humillante. Pero como la época requería este castigo, se permanece libre de reproches.

Nueve en el cuarto lugar significa: “ Muerde carne seca y cartilaginosa. Recibe flechas de metal. Es ventajoso reflexionar sobre las dificultades y perseverar. Fortuna.”

Hay grandes obstáculos para superar y oponentes poderosos que deben ser castigados. La tarea es ardua, pero sin embargo se lleva a cabo. Para triunfar hace falta ser duro como el metal y directo como una flecha. Si se reconocen las dificultades y se persevera, se alcanza el éxito. La tarea es delicada pero al final es llevada a cabo.

Seis en el quinto lugar significa: “ Muerde carne seca y magra. Recibe oro amarillo. Reconocer el peligro constantemente. Sin reproches.”

Uno tiene que decidir sobre un asunto que no es fácil pero que sin embargo es claro. Pero se posee una naturaleza con tendencia a la serenidad. En consecuencia hay que componerse y ser como el oro amarillo, es decir, veraz como el oro e imparcial como el color amarillo (color del medio del espectro de la luz). Solo permaneciendo constantemente consciente de los peligros derivados de la responsabilidad que se asume, uno puede evitar de cometer errores.
Trazo gobernante.

Nueve en la cúspide significa: “Su cuello está atrapado por un arnés de madera de tal manera que sus orejas desaparecen. ¡Desgracia!”

A diferencia de la situación que se encuentra en el primer trazo (leve castigo para alguien que infringe la ley por primera vez), aquí se trata de alguien incorregible. Lleva como castigo un arnés de madera que le oprime el cuello. Pero también sus orejas desaparecen, es decir que, a pesar del castigo, permanece sordo a las advertencias y a los consejos. Su obstinación conduce al infortunio.

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