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Lo adherente

30. LI / LO ADHERENTE, EL FUEGO

Trigramas:
Superior: Li, Lo Adherente, el Fuego
Inferior: Li, Lo Adherente, el Fuego

Aquí se tiene igualmente un hexagrama doble. El trigrama Li significa “sujetarse a algo”, “estar condicionado”, “reposar sobre algo”, “claridad.” Una línea oscura se sujeta a una línea luminosa por arriba y por abajo, imagen de un espacio vacío entre dos líneas fuertes, lo que las hace claras a las dos. El trigrama representa a la hija del medio. El creador a puesto en ella la línea central de lo receptivo, así nace Li, cuya imagen es el fuego. El fuego no tiene forma definida, pero se adhiere a los objetos que quema y, así es luminoso. De la misma manera que el agua desciende del cielo, el fuego sube flameante de la tierra. Mientras que K’an, el agua, significa el alma encerrada en el cuerpo, Li, el fuego, significa esplendor de la naturaleza.

EL JUICIO:

“Lo que adhiere. La perseverancia es ventajosa. Ella trae el éxito. Cuidar la vaca trae buena fortuna.”

La oscuridad se sujeta a lo que es luminoso y así perfecciona la claridad. Un cuerpo luminoso que esparce la claridad necesita tener en su interior algo que perdure para evitar ser consumido enteramente y brillar de una manera durable. Todo lo que el mundo contiene de brillante depende de un elemento al cual se adhiere a fin de poder brillar durablemente.
El Sol y la Luna están sujetos en el cielo, los cereales, la hierba y los árboles, están sujetos a la Tierra. De la misma manera, la claridad redoblada del hombre elegido se apega a lo que es correcto y así puede modelar al mundo. Cuando el hombre, que está presente en el mundo en una situación condicionada y no autónoma, reconoce esta dependencia, se somete a los poderes buenos y armónicos del universo y obtiene el éxito. La vaca es el símbolo de la extrema docilidad. Al cultivar en él esta docilidad y esta dependencia voluntaria, el hombre alcanza la claridad sin excesiva vivacidad y encuentra su lugar en el mundo.

LA IMAGEN:

“Lo que brilla se eleva dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, ilumina las cuatro regiones del mundo perpetuando esta claridad .”

Cada uno de los trigramas representa al Sol en el curso del día. Ambos representan el movimiento repetido del Sol, la función de la luz con respecto al tiempo. El hombre noble continúa el trabajo de la naturaleza en el mundo de los hombres. A través de la claridad de su ser, hace que la luz se extienda cada vez más y penetre más profundamente en la naturaleza del hombre.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa:“Las huellas se entrecruzan. Si uno permanece serio, no habrá reproches.”

Es la primera hora de la mañana. El trabajo comienza. Después de que el alma estuvo aislada del mundo exterior durante el sueño, las relaciones con el mundo se restablecen nuevamente. Las huellas de las impresiones se entrecruzan. La actividad y la prisa reinan. Sin embargo, es importante conservar el recogimiento interior y no dejarse llevar por la agitación de la vida. Cuando uno es serio y concentrado, se llega a la claridad necesaria para enfrentar las numerosas impresiones que nos asaltan. Es precisamente al principio que esa seriedad concentrada es importante, ya que el comienzo contiene las semillas de todo lo que vendrá después.

Seis en el segundo lugar significa: “Resplandor amarrillo. Suprema fortuna.”

Se alcanza el mediodía. El sol brilla en una luz amarillenta. El amarillo es el color del medio y la medida. Por lo tanto, el resplandor amarillento es la imagen de una civilización consumada y de un arte cuya armonía suprema está hecha de medidas.
⊙ Trazo gobernante

Nueve en el tercer lugar significa:“A la luz del sol poniente, los hombres golpean el caldero y cantan, o se quejan al acercarse la vejez. Desgracia.”

Aquí se está en el final del día. El resplandor del Sol poniente recuerda el carácter condicionado y pasajero de la vida. En esta dependencia externa, los hombres también pierden la mayor parte de su libertad interior. O bien la naturaleza transitoria de la existencia los incita a una alegría exuberante para disfrutar de la vida mientras todavía están allí, o se dejan llevar por el dolor y pierden su valioso tiempo lamentando el acercamiento de la la vejez. Ambos actitudes son malas. Para el hombre noble, es indiferente que la muerte está cerca o lejos. Cultiva su persona, espera su suerte y consolida su destino.

Nueve en el cuarto lugar significa: “Su llegada es repentina. Arde, muere, es rechazado.”

La claridad de la inteligencia tiene la misma relación con la vida que el fuego con la madera. El fuego se adhiere a la madera, pero al mismo tiempo la consume. La claridad de la inteligencia tiene su raíz en la vida, pero también puede consumir la vida. Por lo tanto, es una cuestión de saber cómo funciona esta claridad. Aquí tenemos la imagen de un meteoro o un fuego de paja. Un hombre de carácter excitado e inquieto se levanta rápidamente pero no tiene efectos duraderos. En estas condiciones, es malo gastarse demasiado rápido y consumirse como un meteoro.

Seis en el quinto lugar significa: “Chorros de lágrimas, suspiros y lamentos. Fortuna.”

Esta es la culminación de la vida. Sin advertencia, el hombre en esta posición se consumiría como una llama. Cuando, por otro lado, renuncia al miedo y la esperanza, contempla la nada de todas las cosas, suspira, se lamenta y se esfuerza por preservar su claridad interior, esta tristeza se transforma en fortuna. Esta es una conversión real y no un cambio efímero como fue el caso del nueve al tercer lugar.
⊙ Trazo gobernante

Nueve en la cima significa: “El rey lo usa para descubrir y castigar. Es mejor eliminar a los líderes y capturar a los seguidores. Sin reproche.”

El propósito del castigo es de crear la disciplina, y no de imponer un castigo indiscriminado. Debemos remediar el mal desde la raíz. En la vida social, es importante deshacerse de los líderes de las conspiraciones, pero perdonar a sus compañeros. En el trabajo de perfeccionamiento de sí mismo, es importante erradicar los malos hábitos, pero tolerar aquellos que son inofensivos. Puesto que un ascetismo demasiado duro, como un castigo demasiado brutal, no conducen a nada bueno.

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