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el retorno

24. FU / EL RETORNO (El Tiempo del Cambio)

Trigramas:
Superior: K’un Lo Receptivo, la Tierra
Inferior: Chen Lo que Despierta, el Trueno.

La idea de tiempo de cambio está indicada por el hecho de que después que las líneas oscuras hayan desalojado hacia arriba todas las líneas luminosas, una de éstas retorna al hexagrama por abajo. El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la victoria de la luz. El solsticio de invierno trae la victoria de la luz. El hexagrama está asignado al 11º mes, el mes del solsticio (diciembre-enero). (1)

1. Richard Wilhelm traduce el nombre de este hexagrama (Fu) como “die Wiederkehrt, die Wendezeit”, que en castellano significan “el Retorno, el Tiempo del Cambio…” indicando no sólo el advenimiento del solsticio que pone fin a una estación del año, sino también el cambio cíclico de un estado o de una sitación, o todavía la hora en la que se produce una modificación política, social o económica.

EL JUICIO:

“Retorno. Éxito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin reproches. El camino va y viene. Al séptimo día regresa. Es ventajoso tener donde ir.”

Después de una época de decadencia comienza el regreso. El poder de la luz, que había sido alejado, se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no es algo impuesto: el trigrama superior, K’un tiene el carácter de abandono y de dar de sí mismo. Es entonces un acto natural que nace espontáneamente. Es por eso que la transformación de las cosas viejas se hace muy fácil. Lo viejo es depuesto, se introduce lo nuevo, ambos son conformes con el tiempo y no producen ningún daño. Se forman grupos de seres afines. Pero esas reuniones se hacen abiertamente, puesto que ellas corresponden a la época y por ello todo esfuerzo egoísta está excluido y en ellas no hay ninguna falta. El retorno está fundado en la naturaleza. El movimiento es circular. El camino se cierra sobre él mismo. Por eso no debe precipitarse nada artificialmente. Todo viene espontáneamente cuando haya llegado el tiempo. Tal es el sentido del cielo y de la tierra.
Todos los movimientos se cumplen en seis etapas, y la séptima trae como consecuencia el retorno. Así, al séptimo mes después del solsticio de verano, donde comienza a declinar el año, viene el solsticio de invierno. De la misma manera que la salida del sol viene a la séptima hora doble que sigue al ocaso. Es por eso que el siete es el número de la joven luz que nace cuando el seis, número de la oscuridad, se acrecienta de una unidad. Con eso el movimiento se detiene.

LA IMAGEN:

Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así, los reyes de la antigüedad cerraban los pasajes en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extranjeros no circulaban y el gobernante no viajaba por las provincias.”

El solsticio de invierno ha sido celebrado desde siempre en China como el tiempo de reposo del año, costumbre que se celebra con en el tiempo de reposo observado a la ocasión del año nuevo. En invierno, la potencia vital (simbolizada por lo que despierta, el trueno) está todavía bajo tierra. Los movimientos están apenas en sus primeros inicios. Es por eso que se debe todavía fortificarse con el reposo, con el fin de no malgastarlo haciendo de él un uso prematuro. Esta máxima, que prescribe permitir a la energía que se renueva fortificarse con el reposo, se aplica a todas las situaciones análogas. La salud que retorna después de una enfermedad, la comprensión que renace después de un diferendo, todo debe ser tratado, a sus comienzos, con la delicadeza y las comodidades para que el retorno conduzca a la prosperidad.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Retorno de corta distancia. No hay necesidad de remordimientos. ¡Gran fortuna!”

Las pequeñas desviaciones de lo conveniente no pueden evitarse, pero hay que corregirlas a tiempo antes de que vayan demasiado lejos. Eso es especialmente importante para desarrollar el carácter; todo pensamiento sutil y malvado debe ser eliminado inmediatamente, antes de que se fije de manera firme en la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien.
Trazo gobernante

Seis en el segundo lugar significa: “Retorno tranquilo. ¡Fortuna!”

El regreso siempre requiere una decisión, y es un acto de dominio de sí mismo. Es más fácil cuando uno está en buena compañía. Cuando uno puede plegarse a hombres de bien y arreglarse con ellos, eso aporta buena fortuna.

Seis en el tercer lugar significa: “Regreso reiterado. Peligro. Sin reproches.”

Existen personas que tienen una cierta inestabilidad interior. Es necesario que ellas hagan una inversión constante de la dirección de su voluntad. Hay un peligro en ese alejamiento continuo del bien debido a deseos incontrolados, al que sucede un retorno a las buenas intenciones. De todos modos, puesto que este hábito tampoco produce una radicación en el mal, tampoco está excluida una tendencia prolongada a corregir los defectos.

Seis en el cuarto lugar significa: “Caminando errante en medio de los otros, se retorna solo.”

Uno se encuentra marchando en el medio de una compañía de hombres vulgares, pero se está ligado interiormente a un amigo fuerte y bueno. En consecuencia, se retornará solo. Aunque no se haga mención de castigos o recompensas, la situación es ciertamente favorable, puesto que tal resolución, dirigida hacia lo bueno, llevará en ella misma su recompensa.

Seis en el quinto lugar significa: “Retorno magnánimo. Sin remordimientos

Cuando llega el tiempo de arrepentirse, uno no debe abrigarse detrás de excusas triviales, sino examinarse prolijamente a sí mismo. Si se hizo algo erróneo se debe confesar su falta, tomando una resolución magnánima. No habrá remordimientos siguiendo este camino.

Seis en la cúspide significa: “Retorno fallado. Infortunio. La desgracia viene de afuera y de adentro. Si deja marchar tal ejército, finalmente se sufrirá una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Por diez años no será posible atacar de nuevo.”

Si uno se equivoca en el momento adecuado para regresar, encuentra el infortunio. Esta desgracia está interiormente causada por una actitud incorrecta hacia el mundo. La desgracia exterior es una consecuencia de esa falsa posición. Esa obstinación y su juicio son lo que aquí se señala.

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