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la verdad interior

61. CHUNG FU / LA VERDAD INTERIOR

Trigramas:
Superior: Sun Lo Suave, Viento
Inferior: Tui Lo Gozoso, Lago.

El viento sopla sobre el lago y ondea su superficie. Los efectos visibles de lo invisible se manifiestan por sí mismos. El hexagrama se compone de trazos llenos en las partes suprior e inferior, mientras que al centro él es libre. Indica un corazón libre de prejuicios y en consecuencia abierto a la verdad. Por el contrario, cada uno de los trigramas tiene un trazo lleno en su centro. Así se encuentra traducida la fuerza de la verdad interior en los efectos que ella opera.
Los atributos de los trigramas son: arriba, gentileza, tolerancia para con los inferiores. Abajo, alegría, gozo en obedecer a los superiores. Estas condiciones crean las bases para la mutua confianza que hace posible el progreso. El hexagrama es la imagen de una pata de pájaro sobre una cría. Sugiere la idea de incubación. La virtud vivificante del principio luminoso debe actuar desde el exterior. Pero es necesario que el huevo no esté vacío, que exista un germen de vida al interior para que de él pueda despertarse la vida. A estas ideas están asociadas especulaciones de gran envergadura.

EL JUICIO:

“La propia verdad. Cerdos y peces. Buena fortuna. Será provechoso cruzar la gran corriente. La perseverancia es conveniente”.

Los cerdos y los peces son los animales menos espirituales de la creación, y en consecuencia los más difíciles de influir. La fuerza de la verdad propia debe alcanzar un alto grado antes de extender su acción a los seres de ese género. Tratando con personas recalcitrantes difíciles de influir como cerdos y peces el secreto del éxito reside en encontrar la manera correcta de aproximarse a ellos. En primer lugar hay que liberarse interiormente de todo prejuicio y prácticamente dejar que la psiquis de la otra persona entre en nosotros sin restricciones. Sólo así podremos aproximarnos interiormente del interlocutor, comprenderlo y ganar poder sobre él. Cuando una puerta ha sido abierta de este modo, la fuerza de la propia personalidad puede influirlos. De esta manera no se encuentran obstáculos insuperables y se pueden emprender las cosas más peligrosas, como cruzar la gran corriente, y triunfar.
Pero es importante comprender cual es el fundamento de la verdad propia. Esta fuerza no es igual a la intimidad o a un lazo secreto. Incluso entre los ladrones pueden existir lazos secretos. Y actúa sin dudas como la fuerza de unión, pero no es un lazo invencible y no acarrea buena fortuna. Toda asociación basada en un interés común puede cesar en cualquier momento, en cuanto termine la comunidad de intereses y la más íntima amistad puede tomarse odio. Sólo cuando los lazos se basan en lo correcto pueden superar firmemente todos los obstáculos.

LA IMAGEN:

“Viento sobre el lago: la imagen de la propia verdad. El hombre noble discute el caso criminal para retardar la ejecución de las penas”.

El viento ondea el agua penetrando en ella. El hombre noble cuando está obligado a juzgar los errores del prójimo procura comprender con profundidad el sentido interior para formarse así un juicio lleno de simpatía sobre las circunstancias. En la antigua China toda la administración de justicia estaba guiada por ese principio. Una comprensión profunda que sabe perdonar era considerada como la suprema justicia. Tal actitud no era estéril porque ella apuntaba a provocar una fuerte impresión moral y la gente temía abusar de tal bondad. Ella no emanaba de la debilidad, sino de un sentido moral superior.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Estar preparado trae buena fortuna. Si hay pensamientos ocultos, es inquietante”.

Lo principal de la fuerza de la verdad interior es que uno está en sí mismo fuerte y preparado. De esta actitud interior procede la conducta justa en el mundo exterior. Si por el contrario uno quisiera cultivar relaciones secretas de naturaleza particular, ello lo privaría de su autonomía interior, y mientras más se sienta seguro del apoyo de los otros, mayor será para él la inquietud y la preocupación, hasta el punto de preguntarse si esos lazos secretos son realmente convenientes. Así se pierde la libertad interior y la fuerza de la verdad interior.

Nueve en el segundo lugar significa: “Una grulla llamando en la oscuridad. Su cría le contesta. Tengo una buena copa. Yo la compartiré contigo”.

Aquí es cuestión de la influencia involuntaria de la naturaleza interior de la persona sobre los seres que abrigan las mismas disposiciones. La grulla no tiene necesidad de subir sobre una colina elevada. Puede permanecer completamente oculta mientras llama, su cría escucha su grito, lo reconoce y le responde. Allí donde reina un humor feliz, siempre habrá un compañero con quien compartir una copa de vino.
Así se manifiesta el eco de la simpatía despierto en el hombre. Allí donde se expresa un sentimiento con toda sinceridad y en toda su pureza, allí donde una acción es la clara expresión de la disposición interior, se ejerce una influencia secreta a lo lejos que llega primero a aquellos que están interiormente preparados para recibirla. Pero esos círculos se extienden. La raíz de toda influencia se encuentra en el interior del ser. Cuando ello se traduce en palabras y en actos con sinceridad y entera firmeza, la influencia es grande. Pero la influencia es el reflejo de lo que sale de nuestro corazón. Toda voluntad deliberada por producir una influencia no hará otra cosa que destruirla.
Confucio dice al respecto: “El hombre noble permanece en su cuarto. Si pronuncia bien sus palabras, encuentra el asentimiento a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más en la proximidad! Si un hombre noble permanece en su cuarto y no pronuncia bien sus palabras, encuentra la contradicción a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más en la proximidad! Las palabras vienen de la esencia de la persona y ejercen su influencia sobre los humanos. Las obras se crean en la cercanía y devienen visibles a lo lejos. Las palabras y las obras son las bisagras del hombre y la cuerda de su arco. Cuando esas bisagras y esa cuerda funcionan traen honor o vergüenza. Con la ayuda de las palabras y de las obras, el hombre noble mueve el cielo y la tierra. Entonces, ¿no es conveniente ser prudente? ”

* Seis en el tercer lugar significa: “Encuentra un compañero. Algunas veces toca el tambor, otras veces se detiene. Algunas veces solloza, otras veces canta”.

Aquí la fuerza no se encuentra en la esencia de la persona sino en las relaciones con otras personas. Tan próximos estemos de ellas, tanto nuestro centro de gravedad dependerá de ellas. Es inevitable que seamos bamboleados entre la alegría y la pena. Tan pronto somos transportados al séptimo cielo, tan pronto estamos agobiados a morir. Tal es el destino de quienes dependen servilmente de un acuerdo interior con las personas que aman. Aquí se confirma solamente esta ley. La cuestión de saber si este estado es resentido como penoso o por el contrario, como la felicidad suprema del amor, se deja al libre arbitrio de la persona concernida.
* Trazo constituyente

* Seis en el cuarto lugar significa: “La Luna está casi llena. El caballo del atelaje va perdido. Sin reproches”.

Para aumentar la fuerza de la verdad interior uno debe dirigirse hacia lo alto de donde puede recibir iluminación, como lo hace la luna con el sol. Pero haciendo esto es conveniente observar una cierta humildad, como cuando la Luna no está todavía llena. Tan pronto la Luna deviene llena ubicándose directamente frente al sol, ella comienza a menguar. De la misma manera debemos ser humildes y estar llenos de respeto frente a la fuente de luz. Se debe también renunciar a los clanes. Solamente cuando se prosigue el camino como el caballo que corre derecho sin mirar de soslayo a su compañero de atelaje, se posee la libertad interior que hace avanzar.
* Trazo constituyente

O Nueve en el quinto lugar significa: “Se posee la verdad que une. Sin reproches”.

Se muestra aquí al príncipe que reúne todas las cosas gracias a la fuerza de su naturaleza. Él es lo que debe ser solo cuando su fuerza de carácter es tan amplia que puede influenciar a todos los que están bajo su autoridad. La fuerza de sugestión debe emanar del soberano. Ella reunirá y unirá todos los sujetos con firmeza. Sin esta fuerza central, toda unión exterior será engañosa y se romperá en el momento decisivo.
O Trazo gobernante

Nueve en la cima significa: “El canto del gallo penetra hasta el cielo. La perseverancia trae desgracia”.

Se puede tener confianza en el gallo. Canta cuando llega el amanecer. Pero no puede por sí mismo volar hasta el cielo. Solamente canta. De la misma manera se puede suscitar la fe con simples palabras. Eso se logra algunas veces. Pero si se persiste de esa manera las consecuencias son enojosas.

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