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la verdad interior

61. CHUNG FU / LA VERDAD INTERIOR

Trigramas:
Superior: Sun Lo Suave, Viento
Inferior: Tui Lo Gozoso, Lago.

El viento sopla sobre el lago y ondea su superficie. Los efectos visibles de lo invisible se manifiestan por sí mismos. El hexagrama se compone de trazos llenos en las partes suprior e inferior, mientras que en el centro es libre. Indica un corazón libre de prejuicios y en consecuencia abierto a la verdad. Por el contrario, cada uno de los trigramas tiene un trazo lleno en su centro. Así se encuentra traducida la fuerza de la verdad interior en los efectos que ella opera.
Los atributos de los trigramas son: arriba, gentileza, tolerancia para con los inferiores. Abajo, alegría, gozo en obedecer a los superiores. Estas condiciones crean las bases para la mutua confianza que hace posible el progreso.
El signo Fu (la verdad) es la imagen de una pata de pájaro sobre una cría. Sugiere la idea de incubación. La virtud vivificante del principio luminoso debe actuar desde el exterior. Pero es necesario que el huevo no esté vacío, que exista un germen de vida al interior para que de él pueda despertarse la vida. A estas ideas están asociadas especulaciones de gran envergadura.

EL JUICIO:

“ La verdad interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Será provechoso cruzar la gran corriente. La perseverancia es conveniente.”

Los cerdos y los peces son los animales menos espirituales de la creación, y en consecuencia los más difíciles de influir. La fuerza de la verdad interior debe alcanzar un alto grado antes de extender su acción a los seres de ese género. Tratando con personas recalcitrantes difíciles de influir como cerdos y peces el secreto del éxito reside en encontrar la manera correcta de aproximarse a ellos. En primer lugar hay que liberarse interiormente de todo prejuicio y prácticamente dejar que la psiquis de la otra persona penetre en nosotros sin restricciones. Sólo así podremos aproximarnos interiormente del interlocutor, comprenderlo y ganar poder sobre él. Cuando una puerta ha sido abierta de este modo, la fuerza de la propia personalidad puede influirlos. De esta manera no se encuentran obstáculos insuperables y se pueden emprender las cosas más peligrosas, como cruzar la gran corriente, y triunfar. Lo que importa comprender esencialmente es el fundamento de la verdad interior. No es idéntico a una mera intimidad o a una solidaridad secreta. Tal solidaridad íntima también puede existir entre los ladrones. Sin duda, incluso en este caso también representa una fuerza. Pero no lleva a la fortuna, porque no es invencible. Todas las alianzas fundadas sobre la comunidad de intereses son válidas hasta cierto punto. Donde la comunidad termina, la alianza también se detiene y la amistad más íntima a menudo se convierte en odio. Sólo cuando el fundamento reposa en la rectitud y la firmeza, el vínculo permanece lo suficientemente fuerte como para superarlo todo.

LA IMAGEN:

“Viento sobre el lago: la imagen de la verdad interior. Asi el hombre noble debate sobre los asuntos criminales para retardar la ejecución de las penas.”

El viento ondea el agua porque puede penetrar en sus intersticios. El hombre noble, cuando debe juzgar los errores del prójimo, busca penetrar en su comprensión interna para obtener una valoración de acuerdo con las circunstancias. En la antigua China toda la administración de justicia estaba guiada por ese principio. Una comprensión profunda que sabe perdonar era considerada como la suprema justicia. Tal actitud no era estéril porque ella apuntaba a provocar una fuerte impresión moral y la gente temía abusar de tal bondad. Ella no emanaba de la debilidad, sino de un sentido moral superior.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Estar preparado trae buena fortuna. Si hay pensamientos ocultos, es inquietante.”

Lo principal de la fuerza de la verdad interior es que uno está en sí mismo fuerte y preparado. De esta actitud interior procede la conducta justa en el mundo exterior. Si por otro lado uno quisiera cultivar relaciones secretas de naturaleza particular, ello lo privaría de su autonomía interior, puesto que cuanto más se sienta confirmado en la sensación de encontrar apoyo en los demás, más le causaría ansiedad y preocupación cuando se cuestione si realmente le conviene guardar esos enlaces secretos. Uno así pierde la libertad interior y la fuerza de la verdad interna.

Nueve en el segundo lugar significa: “Una grulla llamando en la oscuridad. Su cría le contesta. Tengo una buena copa. Yo la compartiré contigo.” .

Aquí se trata de la influencia involuntaria del ser interior sobre las personas que tienen sus mismas disposiciones. La grulla no tiene necesidad de subir sobre una colina elevada para llamar a su cría, porque incluso cuando permanece completamente oculta y la llama, su cría escucha el grito, la reconoce y le responde. Allí donde reina un humor feliz, siempre habrá un compañero con quien compartir una copa de vino.
Así se manifiesta el eco despertado en el hombre por la simpatía. Dondequiera que un sentimiento se exprese con toda sinceridad y pureza, donde un acto sea la expresión clara de la disposición interior, se ejerce a distancia una influencia secreta que se manifiesta primero en aquellos que están interiormente receptivos. Pero estos círculos se amplían. La raíz de toda influencia reside dentro del ser. Cuando esto se traduce en palabras y hechos con sinceridad y firmeza, entonces la influencia es grande. La influencia es solo el reflejo de lo que sale de nuestro propio corazón. Cualquier intensión deliberada para producir esa influencia solo destruiría su efecto.
Confucio dice al respecto: “El hombre noble permanece en su habitación. Si pronuncia bien sus palabras, encuentra el asentimiento a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más en la proximidad! Si un hombre noble permanece en su habitación y no pronuncia bien sus palabras, encuentra la oposición a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más en la proximidad! Las palabras vienen de la esencia de la persona y ejercen su influencia sobre los humanos. Las obras se crean en la cercanía y devienen visibles a lo lejos. Las palabras y las obras son la palanca del hombre y la cuerda de su arco. Cuando esa palanca y esa cuerda funcionan traen honor o vergüenza. Con la ayuda de las palabras y de las obras, el hombre noble mueve el cielo y la tierra. Entonces, ¿no es conveniente ser prudente? ” .

Seis en el tercer lugar significa: “Encuentra un compañero. Algunas veces toca el tambor, otras veces se detiene. Algunas veces solloza, otras veces canta.”

Aquí la fuente de la fuerza no se encuentra en el propio Yo, sino en su relación con las otras personas. Tan próximos uno esté de ellas, tanto nuestro centro de gravedad dependerá de ellas y es inevitable que uno sea bamboleado entre la alegría y la pena. Tan pronto uno es transportado al séptimo cielo, tan pronto uno está agobiado a muerte. Tal es el destino de quienes dependen servilmente de un acuerdo interior con las personas que aman. Aquí se confirma solamente esta ley. La cuestión de saber si este estado es resentido como penoso o por el contrario, como la felicidad suprema del amor, se deja al libre arbitrio de la persona concernida.
Trazo constituyente.

Seis en el cuarto lugar significa: “La Luna está casi llena. El caballo del atelaje va perdido. Sin reproches.”

Para aumentar la fuerza de la verdad interior uno debe dirigirse hacia lo superior de donde puede recibir iluminación, como lo hace la Luna con el Sol. Pero al hacerlo conviene observar una cierta humildad, como cuando la Luna no está todavía llena. Tan pronto como la Luna se hace llena ubicándose directamente frente al sol, de inmediato comienza a menguar. De la misma manera que uno debe ser humilde y respetuoso frente a la fuente de luz, uno también debe renunciar a los clanes. Solamente cuando se prosigue el camino, como el caballo que corre adelante sin mirar de soslayo a su compañero de atelaje, uno posee la libertad interior que lo hace avanzar.
Trazo constituyente.

Nueve en el quinto lugar significa: “ Se posee la verdad que reune. Sin reproches.”

Se muestra aquí al Señor que por el poder de su ser mantiene unidas a todas las cosas. Uno es lo que debe ser sólo cuando su fuerza de carácter es tan amplia que puede influir en todos los que están bajo su autoridad. La fuerza de sugestión debe emanar del gobernante. Ella reunirá y unirá todos los sujetos con firmeza. Sin esta fuerza central, toda unión exterior es solo un engaño que se rompe en el momento decisivo.
Trazo gobernante.

Nueve en la cima significa: “El canto del gallo penetra hasta el cielo. La perseverancia trae desgracia.”

Se puede tener confianza en el gallo. Canta cuando llega el amanecer. Pero no puede por sí mismo volar hasta el cielo. El sólo canta. De la misma manera se puede suscitar la fe con simples palabras. Eso se logra algunas veces. Pero si se persiste haciéndolo, las consecuencias serán malas.

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