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el conflicto

6. SUNG – EL CONFLICTO

Trigramas:
Superior: Ch’ien Lo Creativo, Cielo.
Inferior: K’an El Abismo, Agua.

El trigrama superior, cuya imagen es el “Cielo” tiene un movimiento hacia arriba; el trigrama inferior el “Agua”, se dirige hacia abajo, conforme a su naturaleza. Los movimientos de las dos mitades del hexagrama van en sentido opuesto, de allí que ambos unidos den la idea de conflicto, de contradicción.
El atributo del creador es la fuerza; y el de lo insondable es el peligro, la perfidia. Allí donde la astucia se enfrenta a la violencia, hay conflicto. Una tercera indicación es la idea del encuentro con un carácter que reúne una perfidia insondable en el interior a una firme resolución exterior. Un carácter de esa índole es seguramente conflictivo.

EL JUICIO:

“ El Conflicto. Eres sincero y te encuentras con obstáculos. Una pausa prudente en el camino trae fortuna. Llevar el asunto a término trae el infortunio. Es ventajoso ver al gran hombre. No es prudente atravesar las grandes aguas“

El conflicto surge cuando alguien está convencido de su pleno derecho y se enfrenta con la oposición. Si uno no está convencido de su propio derecho, la resistencia origina la astucia o provoca excesos violentos, pero no el conflicto.
Cuando uno está involucrado en un conflicto, el único medio de salvación reside en la circunspección y en la fuerza interior con la que uno siempre está dispuesto a resolver la disputa y hacer un compromiso compartiendo la diferencia. Continuar un conflicto hasta un desenlace penoso siempre trae malas consecuencias, incluso cuando uno tiene razón, porque así se perpetúa la enemistad. Es importante ver al gran hombre, es decir, a alguien imparcial cuya autoridad sea lo suficientemente amplia como para llegar con equidad a una solución pacífica del conflicto y decidir con justicia. Por otro lado, es necesario, en tiempos de problemas, no “cruzar las grandes aguas”; es decir, evitar de iniciar empresas peligrosas, cuyo éxito requiere la unión de fuerzas concertadas. El conflicto paraliza la fuerza e impide superar al peligro exterior.

LA IMAGEN:

“El cielo y el agua van en sentido inverso: la imagen del Conflicto. Asi el hombre noble considera desde el comienzo de todos los asuntos que trata.”

La imagen alude al hecho de que las causas del conflicto están latentes en las tendencias opuestas de ambas partes. Donde existen tales disposiciones divergentes, es inevitable que surja un conflicto. Como consecuencia, para prevenir tal conflicto, necesariamente uno debe considerar cada cosa desde el principio. Si el derecho y el deber están exactamente determinados, o si las tendencias espirituales de un grupo de individuos están armonizadas, la causa profunda del conflicto se descarta de antemano.

LAS LÍNEAS

Seis en la base significa: “Si no se quiere proseguir el asunto, habrá una pequeña discusión. Finalmente llega la fortuna.”

Mientras el conflicto todavía está en sus comienzos, lo mejor que uno puede hacer es apresurar la conclusión. En particular, cuando el oponente es el más fuerte, no es apropiado intensificar el conflicto hasta una decisión. Puede haber una pequeña disputa, pero finalmente todo se arreglará.

Nueve en el segundo lugar significa: “Uno no puede combatir sino regresar a casa y ceder. La gente de su ciudad, trescientas casas, quedan libres de culpa.”

En una lucha contra un oponente superior, la retirada no es vergonzosa. Cuando uno se retira a tiempo, se evitan las consecuencias desafortunadas. Si se provoca una lucha desigual movido por un falso sentimiento de honor, uno traería sobre sí la desgracia. En tales casos, renunciar sabiamente es bueno para toda la comunidad, de manera que no se vea involucrada en el conflicto.

Seis en el tercer lugar significa: “ Nutrirse de la antigua virtud confiere perseverancia. Peligro, finalmente viene la fortuna. Si por casualidad estás al servicio de un rey no busques trabajo.”

Aquí hay una advertencia sobre el peligro de la tendencia a expandirse. Sólo lo que se ha ganado honestamente por propio mérito permanece como posesión duradera. Sin duda, dicha posesión puede ser discutida, pero si es de nuestra verdadera propiedad, no podrá ser reclamada. Todo lo que alguien posea por la fuerza puede ser perdido. Si uno está al servicio de un superior, se puede evitar el conflicto solo ocupándose de lo que le corresponde sin buscar otras tareas aspirando al prestigio. Es suficiente que su propio trabajo sea hecho, y dejar el honor para los otros.

Nueve en el cuarto lugar significa: “Uno no puede combatir sino regresar y someterse al destino, cambiar su actitud y encontrar la paz en la perseverancia. Fortuna.”

La actitud interna es en principio pacífica. No se siente bien en su lugar y le gustaría ocupar uno mejor por medio de la protesta. Está lidiando con un oponente más débil y, por lo tanto, podría lograr el objetivo deseado -a diferencia de la situación traducida por el nueve en el segundo lugar- pero no puede luchar, porque no encuentra en él ni la justificación interior ni la buena consciencia para hacerlo. Por eso es que regresa y se somete al destino. Modifica sus disposiciones y encuentra una paz duradera en armonía con la ley eterna. Eso le trae fortuna.

O Nueve en el quinto lugar significa: “Disputar ante él trae una fortuna suprema.”

Aquí se presenta al mediador del conflicto, alguien poderoso y justo, que tiene el poder de hacer cumplir la ley. Uno puede transferirle una cuestión polémica con confianza. Si se tiene razón, se obtiene una gran fortuna.

Nueve en la cima significa: “Si alguien le presta un cinturón de cuero, al final de la mañana éste le será arrebatado tres veces.”

Estamos aquí en presencia de alguien que ha llevado un conflicto hasta su amargo final y ha ganado su caso. Recibe una distinción, Pero su felicidad no es perdurable. Se lo ataca de nuevo una y otra vez, lo que lleva a luchas infinitas.

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