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disolucion, dispersion

59.- HUAN / LA DISOLUCIÓN (La dispersión)

Trigramas:
Superior: Sun Lo Suave, Viento
Inferior: Kan El Abismo, Agua.

El viento que se eleva sobre las aguas los dispersa y los disuelve en espuma y rocío. El hexagrama también contiene la idea de que, si la fuerza vital se acumula en el hombre (lo que la propiedad del trigrama inferior da como peligroso), nuevamente será dispersada y disuelta con suavidad.

EL JUICIO:

“La disolución. Exito. El rey se acerca de su templo. Es ventajoso cruzar las grandes aguas. La perseverancia es ventajosa.”

El texto del hexagrama se apararenta con el de T’sui, “la reunión, el recogimiento, ...” (n° 45). Allí, se trataba de reunir lo que se habia separado, como el agua se acumula en los lagos de la tierra. Aquí, se trata de la dispersión y la disolución del egoísmo que separa. El hexagrama “la disolución” muestra de alguna manera el camino que conduce a la reunión, al recogimiento. Esto explica la analogía de los textos.
Para vencer el egoísmo que separa, el hombre necesita de la fuerza religiosa. La celebración conjunta de sacrificios solemnes y de ritos divinos, que expresan al mismo tiempo la cohesión y la estructura social de la familia y del estado, era el medio empleado por los grandes soberanos para hacer comulgar los corazones con las mismas emociones gracias a la música creada y a la pompa de las ceremonias, y para hacerlos conscientes con ellas del origen común de todos los seres. Así eran vencidas las separaciones y se fundían todas las durezas. Otra forma era el trabajo conjunto en grandes empresas colectivas que proponían un gran propósito a la voluntad; la concentración en este objetivo hacía caer todo lo que separa, igual que un barco que cruza un gran río y que todos los pasajeros están unidos en un esfuerzo común. De todas maneras, sólo es capaz de hacer fundir la dureza y el egoísmo aquél que está libre de un egoísmo parásito y que permanece en la justicia y firmeza.

LA IMAGEN:

“El viento sopla sobre el agua: La imagen de la disolución. Así, los reyes antiguos rendían sacrificios al Señor y construían templos.”

En otoño y en invierno el agua se coagula y se hiela. Cuando llegan las suaves brisas de la primavera, la rigidez cesa y lo que estaba disperso en témpanos se funde y se reúne. Es lo mismo en el espíritu del pueblo. La dureza y el egoísmo endurecen el corazón y esta rigidez lo separa de todo el resto. La codicia y el egoísmo aíslan los humanos; por eso es necesaria una emoción religiosa que se apodere de los corazones. Ellos deben disolverse invadidos de un temor sagrado ante la eternidad, sentirse ocupados por una emoción ante la presencia intuida del creador común de todos los seres, y experimentar la unidad gracias al poder del sentimiento de comunión percibido durante el culto de adoración rendido a la divinidad.

LAS LÍNEAS

Seis en la basé significa: “Fortuna. Trae ayuda con la fuerza de un caballo.”

El punto que importa aquí es que mismo antes mismo de que la separación se consolide, los primeros síntomas se superan, y las nubes se dispersan incluso antes de que haya aparecido la tormenta y la lluvia. En tales momentos, cuando las divergencias de sentimiento comienzan a hacerse sentir y aparecen las consecuencias de los malentendidos, hay que actuar con rapidez y vigor para disipar las incomprensiones y la desconfianzas recíprocas.

Nueve en el segundo lugar significa: “ En la disolución se recurre a su apoyo. Los remordimientos desaparecen.”

Cuando alguien descubre en sí mismo los comienzos de una alienación de los demás, de la misantropía y del descontento, es importante procurar disolver esos bloqueos. Uno debe ponerse interiormente en ruta para encontrar un apoyo. Tal soporte no se encuentra jamás en el odio sino en un juicio siempre moderado y justo sobre los hombres, aliado con la buena voluntad. Si se recupera una visión libre sobre la humanidad y si se disipan todos los descontentos malhumorados, también desaparecen todos los motivos de remordimiento.
⊡ Trazo constituyente

Seis en el tercer lugar significa: “ Se disuelve a sí mismo. Sin remordimientos.”

Hay circunstancias donde el trabajo es tan arduo que ya no se puede más pensar en sí mismo. Se deben dejar completamente de lado la propia personalidad y dispersar todo lo que el yo quisiera reunir a su alrededor para formar una barrera contra los demás. Es solamente sobre la base de un gran renunciamiento que se adquiere la fuerza necesaria para realizar grandes tareas. De esa manera, poniendo nuestras metas fuera de nosotros en una causa importante, podremos alcanzar esa posición.

Seis en el cuarto lugar significa: “Se destaca de su grupo. Sublime fortuna. Por la disolución se pasa a la acumulación. Es algo en lo que la gente común no piensa.”

Es eso que los hombres vulgares no piensan. Cuando se trabaja en una tarea que tiene un alcance colectivo, uno debe apartarse de las amistades privadas. Es solamente cuando uno se mantiene por encima de los grupos que uno puede cumplir una obra decisiva. Quien se atreve a renunciar así a lo que es próximo ganará lo que está alejado. De todas maneras, para poder comprender esta manera de ver, es necesario tener una vista amplia sobre el conjunto de los diferentes aspectos de la vida y de sus conexiones, y de ello solo son capaces las personas que son fuera de lo común.

Nueve en el quinto lugar significa: “Sus fuertes gritos disuelven como el sudor. Disolución. El rey permanece sin reproches.”

En tiempos de dispersión y separación generales, una gran idea es un punto alrededor del cual se organiza la recuperación. Como una enfermedad que termina su crisis con abundante sudor, en épocas de obstrucción general, las ideas estimulantes constituyen una verdadera liberación. Los hombres tienen un punto alrededor del cual pueden reunirse: un hombre en posición gobernante, capaz de disipar los malentendidos.
⊙ Trazo gobernante

Nueve en la cima significa: “ Disuelve su sangre. Irse, manteniéndose a distancia, salir, permanecen sin reproches.”

Disolver la sangre significa disolver lo que podría traer sangre y heridas, es decir, evitar el peligro. Sin embargo, el pensamiento expresado aquí no es evitar las dificultades solo para sí mismo, sino que uno libera los seres queridos ayudándoles a partir antes que llegue el peligro, mantenerse a distancia de un peligro que ya está presente y a salir de un peligro que ya los ha atacado. De esta manera se actúa correctamente.

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