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lo placentero, el lago

58. TUI / LO PLACENTERO, EL LAGO (*)

Trigramas:
Superior: Tui, Lo Gozoso, Lago
Inferior: Tui, Lo Gozoso, Lago.

Tui es como Sun uno de los ocho hexagramas dobles. Tui representa la hija menor; su imagen es un lago sonriente, su propiedad es la alegría. La alegría no reside, como podría creerse, en la maleabilidad que se manifiesta en el trazo superior. En efecto, la propiedad del principio maleable y oscuro no es la alegría sino la melancolía. La alegría reside más bien sobre la presencia, en el interior, de dos trazos fuertes que se exteriorizan por intermedio de un trazo débil.
La verdadera alegría proviene entonces de la firmeza y la fuerza que se encuentran al interior y que se exteriorizan bajo una forma tierna y dulce.
(*) Nota: el nombre chino del hexagrama, Tui, como el nombre alemán que lo traduce (das Heitere), encierran a la vez las nociones de serenidad, alegría, gozo y placer. Aquí se traducen una u otra de estas nociones según el contexto.

EL JUICIO:

“Lo gozoso. Éxito. La perseverancia es favorable.”

El ánimo gozoso es contagioso y comunicativo, es por eso que conduce al éxito. Pero es necesario que la alegría esté fundada sobre la firmeza para no degenerar en algo desenfrenado. La verdad y la fuerza deben residir en el corazón mientras que la dulzura se manifiesta en las relaciones con los demás. De esa manera se adopta una actitud correcta hacia Dios y hacia nuestros semejantes que conduce a un cierto resultado. En algunas circunstancias se obtienen efectos momentáneos por intimidación exenta de dulzura, pero ellos no son duraderos. Por el contrario, si se conquistan los corazones de nuestros semejantes con amistad, se conseguirá que ellos acepten las cosas penosas de buen grado e incluso podrán enfrentar a la muerte sin espantarse. Tan grande es el poder de la alegría sobre los humanos.

LA IMAGEN:

“Lagos descansando unos sobre otros. La imagen de la alegría. Así procede el hombre noble reuniendo sus amigos para deliberar y para actuar”.

Un lago se evapora y se seca gradualmente. Pero cuando dos lagos se hallan en comunicación entre ellos no se secan tan fácilmente puesto que ellos se enriquecen mutuamente. Lo mismo sucede en el dominio del conocimiento. El saber debe ser una fuerza vivificante y refrescante. Esto se logra solamente a través de un intercambio estimulante con amigos con quienes discutir y practicar las verdades vitales. El saber se convierte así en un asunto de muchas facetas, dotado de una alegre sutileza que esclarece y pondera el mundo exterior, mientras que la ciencia del autodidacta siempre tiene algo unilateral y pesado.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Alegría gozosa. Buena fortuna”.

Una alegría serena, sin palabras y contenida, que no desea nada exterior y se muestra contenta con lo que tiene, permanece exenta de todo deseo o rechazo egoísta. En esta libertad radica la buena fortuna, porque emana de la tranquila seguridad del corazón que se fortalece a sí mismo.

O Seis en el segundo lugar significa: “Sincera alegría. Buena fortuna. Los remordimientos desaparecen”.

Sucede a menudo que uno se encuentre rodeado de seres vulgares con los cuales uno se siente tentado por placeres indignos de un hombre noble. Participar en tales placeres acarrea remordimientos puesto que un hombre noble no puede contentarse realmente con la compañía de seres inferiores. Si uno está fortalecido por tal conocimiento, no dejará desviar la voluntad y rehusará encontrar el placer en tales maneras de actuar. Entonces, incluso un círculo de tales compañías no osará ofrecer tales placeres vulgares puesto que uno ya no le será de su agrado. En consecuencia uno evitará así toda ocasión de arrepentimiento.
O Trazo gobernante

* Seis en el tercer lugar significa: “Alegría que viene. Desgracia”.

La verdadera alegría debe emanar de una fuente interior. Pero si uno está interiormente vacío y si uno se pierde en el mundo exterior, las alegrías provienen de afuera. Esto es lo que mucha gente llama diversión. Los seres que como consecuencia de su inconsistencia interior necesitan diversiones tendrán siempre ocasión de distraerse. Con el vacío de su esencia íntima ellos atraen hacia sí mismos los placeres exteriores de la vida. Así se pierden cada vez más y eso tiene naturalmente malas consecuencias.
* Trazo constituyente

Nueve en el cuarto lugar significa: “La serenidad deliberada no es apacible. Después de superar los errores uno se siente contento”.

Sucede a menudo que uno se siente en suspenso entre diferentes clases de alegría. Mientras que no se haya decidido qué clase se elegirá, si será una clase superior o inferior, uno permanece interiormente inquieto. Es solamente cuando se ha reconocido claramente que las pasiones llevan al sufrimiento que uno puede decidir de deshacerse de lo que es inferior y puede buscar las alegrías superiores. Una vez que la decisión se ha tomado, uno encuentra en sí mismo la verdadera serenidad y el verdadero reposo, y la oposición interior será vencida.

O Nueve en el quinto lugar significa: “Oponer lo verdadero a lo destructivo es peligroso”.

Los elementos de peligro se acercan incluso a los mejores hombres. Si alguien se permite componer con ellos, su influencia destructora obrará sigilosa pero seguramente y traerá con ella el peligro. Pero quien reconozca la situación y sepa discernir el peligro sabrá precaverse y permanecerá ileso.
O Trazo gobernante

* Seis en la cima significa: “Seductora serenidad”.

Quien sea interiormente vanidoso atrae hacia sí mismo los placeres de la disipación, y con ellos experimentará el sufrimiento (ver: seis en el tercer lugar). Si uno no está afirmado interiormente, los placeres exteriores que no han sido rechazados ejercerán una acción tan fuerte que uno se dejará arrastrar por ellos. Aquí ya no es cuestión de peligro, de fortuna o de infortunio. Se ha dejado escapar el timón de su propia vida y lo que acontecerá dependerá del azar y de las influencias externas.
* Trazo constituyente

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