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la oposicion

38. K’UEI / LA OPOSICIÓN

Trigramas:
Superior: Li Lo Oscilante, Llama
Inferior: Tui Lo Gozoso, Lago

El hexagrama se compone del trigrama superior Li, el fuego, la llama que flamea hacia lo alto, y del trigrama inferior Tui, el lago, la humedad que se infiltra hacia lo bajo. Se trata de dos movimientos en contraste directo. Li corresponde a la hija mayor y Tui a la hija menor, que viven en la misma casa pero que pertenecen a distintos hombres; sus deseos no son los mismos sino que divergen.

EL JUICIO:

“Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna”.

Cuando la gente vive en oposición y aisladamente, no puede realizar grandes empresas en común. Sus puntos de vista difieren demasiado. En tales circunstancias no debe procederse bruscamente, con lo que sólo se aumentaría la oposición existente, sino limitarse solamente a producir efectos graduales en asuntos de poca importancia. Sin embargo, en esta situación todavía puede esperarse el éxito, puesto que la oposición no excluye toda comprensión. En general, la oposición que aparece como una obstrucción en tanto que polaridad de elementos de un conjunto, tiene su función buena e importante. Las oposiciones de cielo y tierra, espíritu y naturaleza, u hombre y mujer, cuando logran ser conciliadas, realizan la creación y la eclosión de la vida. En el mundo de cosas visibles, la oposición hace posible la diferencia por especies y categorías gracia a la cual el orden se establece en el mundo.

LA IMAGEN:

“Arriba, el fuego, abajo, el lago: la imagen de la oposición. En medio de cualquier compañía el hombre noble mantiene su individualidad”.

Los dos elementos, fuego y agua, nunca se mezclan y cuando están en contacto conservan sus esencias propias. El hombre culto nunca permitirá asemejarse a aquellos cuya naturaleza difiere de la suya. En las relaciones y los intereses comunes que pueda tener con ellos, él mantendrá siempre su propia individualidad.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Los remordimientos desaparecen. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, protégete contra los errores”.

Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos. Cuando la oposición comienza a manifestarse, no se debe tratar de conseguir la unidad por la fuerza porque sólo se logrará lo contrario. tal como un caballo que se aleja cada vez más cuando uno corre tras él. Si se trata del propio caballo, puede dejársele ir con confianza: volverá por sí mismo. Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, también volverá por sí mismo, si lo dejamos actuar espontáneamente. (*) Por otra parte, es bueno ser cauteloso cuando el mal pueda asechar. Es importante evitar los errores y no pretender separarlos por la fuerza a riesgo de provocar la hostilidad, sino soportarlos con paciencia puesto que ellos se retirarán por sí mismos.
(*) Quien se va sin que lo echen, vuelve sin que lo llamen. (Refrán español)

O Nueve en el segundo lugar significa: “Uno encuentra a su señor en una calle estrecha. Sin reproches”.

Por causa de malentendidos resulta imposible que la gente unida por su naturaleza semejante pueda reunirse de manera correcta. Pero un encuentro informal puede servir al mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.
O Trazo gobernante

Seis en el tercer lugar significa: “Se ve que el carro tira en contra, los bueyes se detienen, un hombre con el pelo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo pero sí un buen final”.

A menudo pareciera que todo conspirara contra nosotros. Nos vemos impedidos y contrariados para progresar, acosados, insultados, vejados. (Cortar el pelo y la nariz constituían castigos graves y humillantes) Pero no debemos dejarnos apartar del camino y a pesar de la oposición, debemos mantenernos unidos con aquellos que de los cuales conocemos sus valores. Así, a pesar del mal comienzo, el final será bueno.

Nueve en el cuarto lugar significa: “Aislado por la oposición, uno encuentra a alguien de con ideas semejantes con el cual uno puede relacionarse en confianza. Ningún reproche a pesar del peligro”.

Cuando uno se halla en compañía de gente con la cual uno se siente separado por una oposición interior, uno se encuentra aislado. Si en tal situación uno encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en quien pueda confiar completamente, uno puede superar todos los peligros del aislamiento. Nuestra voluntad logra lo propuesto y estamos libres de reproches.

Seis en el quinto lugar significa: “Los remordimientos desaparecen. El compañero encuentra su camino mordiendo a través de los velos. Si uno va hacia él ¿Cómo sería eso un error?”.

Se encuentra alguien sincero al cual uno reconoce en primer lugar por el alejamiento que lo diferencia de todo lo demás. Pero él se traza un camino rasgando los velos que causan la separación. A quien un compañero semejante muestra du verdadera naturaleza, es un deber ir a su encuentro y trabajar con él.

Nueve en la cima significa: “Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un cerdo cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. Primero se dispara el arco contra él. Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Durante la marcha, la lluvia cae y llega la buena fortuna”.

El aislamiento se debe a malentendidos. No se debe a circunstancias exteriores sino a disposiciones interiores. Se desprecia a sus mejores amigos tomándolos por cerdos sucios, impuros y peligrosos como un carro lleno de demonios. Se adopta una actitud defensiva. Finalmente uno se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para consumar una unión estrecha. La tensión se alivia, disuelta por la unión, tal como la lluvia disipa el calor asfixiante que reinaba antes de la tempestad. Todo marcha bien, puesto que es en el punto más crítico que la oposición se transforma en su contrario.

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