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Lo adherente

30. LI / LO ADHERENTE (Lo oscilante, el fuego)

Trigramas:
Superior: Li, Lo Oscilante, Fuego
Inferior: Li, Lo Oscilante, Fuego

Aquí se tiene igualmente un hexagrama doble. El trigrama Li significa “sujetarse a algo”, “estar condicionado”, “reposar sobre algo”, “claridad”. Una línea oscura se sujeta a una línea luminosa por arriba y por abajo, imagen de un espacio vacío entre dos líneas fuertes, lo que las hace claras a las dos. El trigrama representa a la hija del medio. El creador a puesto en ella la línea receptiva central, así nace Li, cuya imagen es el fuego. El fuego no tiene forma definida, pero oscila para intentar quemar el objeto que alumbra. De la misma manera que el agua desciende del cielo, el fuego sube flameante de la tierra. Mientras que Kan, el agua, significa el alma encerrada en el cuerpo, Li significa esplendor de la naturaleza.

EL JUICIO:

“Lo que adhiere. La perseverancia es ventajosa. Ella trae el éxito. Cuidar la vaca trae buena fortuna”.

La oscuridad se sujeta a lo que es luminoso y perfecciona la claridad. Un cuerpo luminoso que esparce la claridad necesita tener en su interior algo que perdure para evitar ser consumido enteramente y brillar de una manera durable. Todo lo brillante que contiene el mundo depende de un elemento al cual se adhiere a fin de poder brillar durablemente.
El sol y la luna están sujetos en el cielo, y el pasto, los cereales y los árboles, de la tierra. La claridad duplicada de un hombre puede iluminar el mundo entero. La vida humana sobre la tierra es condicionada, falta de libertad y cuando un hombre reconoce sus limitaciones y se coloca a sí mismo en dependencia con las armoniosas y benefactoras fuerzas del universo, obtiene el éxito. La vaca es el símbolo de la extrema docilidad. Cultivando en sí mismo una actitud de docilidad y voluntaria dependencia, el hombre adquiere una claridad sin sutilezas y encuentra su lugar en el mundo.

LA IMAGEN:

“Lo que brilla se eleva dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, ilumina las cuatro regiones del mundo perpetuando esta claridad ”.

Cada uno de los trigramas representa al sol en el curso del día. Ambos representan el movimiento repetido del sol, la función de la luz con respecto al tiempo. El hombre noble continúa el trabajo de la naturaleza en el mundo de los hombres. A través de la claridad de su ser, hace que la luz se extienda cada vez más y penetre más profundamente en la naturaleza del hombre.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Las huellas se entrecruzan. Si alguien lo intenta seriamente no habrá error”.

Temprano en la mañana el trabajo comienza. La mente ha estado cerrada al mundo exterior durante el sueño; ahora recomienza su conexión con el mundo. Las huellas de impresiones se entrecruzan. La actividad y la prisa prevalecen. Es importante preservar la propia compostura y no dejarse llevar por la agitación de la vida. Si se mantiene serio y compuesto se puede adquirir la claridad de mente necesaria para entender las cosas por confusas que aparezcan. Es precisamente al comienzo cuando es importante la seria compostura, ya que el comienzo lleva la simiente de lo que vendrá a continuación.

O Seis en el segundo lugar significa: “Luz dorada. Suprema fortuna”.

Llegó el mediodía. El sol brilla con una luz dorada. El dorado es el color de la medida y el entendimiento. También es el símbolo de la cultura y del arte, cuya suprema armonía llevan al equilibrio.
O Trazo gobernante

Nueve en el tercer lugar significa: “En la luz del sol poniente el hombre puede sentir palpitar su marmita y cantar y escuchar suavemente cómo se aproxima la vejez. Desgracia”.

El fin del día llega. La luz del sol poniente recuerda el hecho que la vida es transitoria. Capturado por sus obligaciones externas el hombre general-mente se ve despojado de su libertad sin darse cuenta. El sentido de transitoriedad de la vida inevitablemente lleva a tratar de aprovecharla mientras dure, o bien caer en la melancolía desperdiciando un tiempo precioso lamentándose por la vejez que se aproxima. Ambas actitudes están equivocadas. Para el hombre noble no hay diferencia en que la muerte llegue tarde o temprano. Se cultiva a sí mismo y aprovecha correctamente cada momento y así asegura su destino.

Nueve en el cuarto lugar significa: “Viene de repente. Arde, muere, es rechazado”.

La claridad de la inteligencia tiene las mismas relaciones con la vida que el fuego con el bosque. El fuego ilumina el bosque pero al mismo tiempo lo consume. La claridad de la inteligencia tiene sus raíces en la vida, pero ella también puede consumirla. Todo depende cómo se use esa claridad. Se tiene la imagen de un meteoro o de un fuego de paja. Un hombre de carácter inquieto y excitable se destaca rápidamente pero no deja efectos durables. En esas condiciones, es malo malgastarse demasiado rápido y consumirse como un meteoro.

O Seis en el quinto lugar significa: “Torrentes de lágrimas, suspiros y lamentos. Buena fortuna”.

Aquí es la culminación de la vida. Si no recibiera una advertencia, alguien en esta situación se consumiría como una llama. Contemplando la vanidad de las cosas uno puede abandonar toda esperanza y temor, suspirar y gemir esforzándose en conservar la claridad interior. Así esta aflicción podrá cambiarse en fortuna. Aquí se trata de una verdadera conversión y no de un cambio efímero como era el caso del 9 en el tercer lugar.
O Trazo gobernante

Nueve en la cima significa: “El rey lo emplea para vigilar y castigar. Es mejor matar a los dirigentes y capturar a los subordinados. Sin reproches”.

El propósito del castigo no es imponer una penalidad sino crear disciplina. El mal puede ser erradicado en sus comienzos. En la vida política, es preferible eliminar a los jefes del complot pero perdonar a sus seguidores. Para perfeccionarse a sí mismo, es preferible eliminar nuestros malos hábitos y tolerar sólo los que son inofensivos. Una ascesis demasiado dura, así como un castigo demasiado brutal, no llevan a nada bueno.

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