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poder de lo grande

26. TA CHU / EL PODER DOMINANTE DE LO GRANDE

Trigramas:
Superior: Ken, La Inmovilidad, la Montaña.
Inferior: Ch’ien, Lo Creativo, Cielo.

El creador está aprisionado por la inmovilidad. Eso da un gran poder, completamente diferente al del N° 9 donde es solamente lo suave que contiene al creador. Mientras que allá un solo trazo débil debe contener los cinco trazos fuertes, aquí hay dos: además del ministro también está el príncipe. Es por eso que este hexagrama es mucho más potente. El signo encierra un triple significado: el cielo en el medio de la montaña da la idea de “tener firme” en el sentido de “mantener juntos”. El trigrama Ken que inmoviliza Ch’ien da la idea de “tener firme” en el sentido de “retener”. En fin, como hay un trazo fuerte que rige el hexagrama, se tiene la idea de “tener firme” en el sentido de “cultivar”, de “nutrir”. Este último pensamiento vale especialmente para el regente del hexagrama, el trazo superior, que representa el sabio.

EL JUICIO:

“El poder dominante de lo grande. La perseverancia es ventajosa. No comer en casa trae buena fortuna. Es ventajoso atravesar la gran corriente”.

Para aprender y atesorar firmemente los poderes creativos se requiere un hombre fuerte y de claro entendimiento que pueda ser honrado por el soberano. El trigrama Ch’ien indica el gran poder creador, mientras que el trigrama Ken, la firmeza y la verdad. Los dos traducen la luz, la claridad y la renovación cotidiana del carácter. Sólo a través de la renovación diaria el hombre puede aumentar sus poderes. La fuerza de los hábitos ayuda a mantener el orden en los tiempos tranquilos, pero en los tiempos donde se usa el poder acumulado, todo depende de la fuerza de la personalidad. Puesto que los hombres de mérito son honrados, como lo prueba la fuerte personalidad a la que el soberano confía responsabilidades gubernamentales, es ventajoso no comer en casa, sino ganarse el pan en una ocupación pública ocupando un cargo oficial. Tal hombre está en armonía con el cielo y triunfará aunque efectúe empresas difíciles y peligrosas como cruzar la gran corriente.

LA IMAGEN:

“Cielo en el medio de la montaña. La imagen del poder influyente de lo grande. El hombre noble se informa sobre con muchos refranes antiguos y experiencias pasadas, para fortalecer con ellos su carácter”.

El cielo en medio de la montaña evoca tesoros escondidos. En las palabras y sentencias del pasado yace el tesoro escondido que podemos usar para fortalecer nuestro carácter. El camino para estudiar el pasado no consiste en limitarse a conocer la historia, sino hacer de la historia una realidad actual utilizando sus datos.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Hay peligro en ciernes. Es conveniente alejarse”.

Se desea avanzar vigorosamente, pero las circunstancias se oponen y uno es retenido. Si se quiere avanzar a pesar de todo, se atraerá la desgracia. Es mejor resignarse, reponer sus energías y esperar que las fuerzas acumuladas ofrezcan una salida.

Nueve en la segunda línea significa: “Los ejes de las ruedas fueron sacados del carro”.

El progreso está obstaculizado como en el n° 9, Siao Tch’ou, “poder dominante de lo pequeño” (Nueve en el tercer lugar). Allá la fuerza de obstrucción es débil, de manera que hay conflicto entre el empuje y el obstáculo, y se rompen los rayos de las ruedas. Aquí la fuerza de obstrucción es netamente predominante. En consecuencia no hay combate y uno se adapta. Se comienza por sacar los ejes del carro, es decir, que por el momento uno debe contentarse con esperar. De esta manera se acumulan energías y se crea una tensión que permitirá ulteriormente un avance vigoroso.

Nueve en el tercer lugar significa: “Un buen caballo que sigue a otro. La conciencia del peligro y la perseverancia son convenientes. Debes ejercitarte todos los días guiando el carro y manejando las armas. Es conveniente tener un lugar adonde ir”.

El camino está abierto. Los obstáculos han desaparecido. Se está ligado a una fuerte voluntad que actúa en la misma dirección. Se avanza como un buen caballo que sigue a otro. Pero todavía amenaza el peligro y se debe permanecer consciente de ello para no ser despojado de la resolución. Así hay que adiestrarse avanzando y a la vez vigilar y protegerse contra los ataques inesperados. Es bueno en estos casos tener una meta a la cual dirigirse.

Seis en el cuarto lugar significa: “La tablilla sobre el testuz de un toro joven. Gran buena fortuna”.

Este trazo y los siguientes dominan los trazos inferiores. Antes que crezcan los cuernos de un toro joven se le pone sobre el testuz una tablilla para evitar que más tarde, cuando los cuernos comiencen a crecer, puedan herir y ser peligrosos. Es una buena manera de dominar y de oponerse a la naturaleza salvaje antes de que ella se manifieste. Así se obtiene un éxito fácil y considerable.

O Seis en el quinto lugar significa: “Los colmillos de un jabalí castrado. Buena fortuna”.

Aquí se domina indirectamente el avance impetuoso. Un colmillo de jabalí es en sí mismo peligroso, pero si la naturaleza del jabalí ha sido alterada, ella pierde su carácter nocivo y el colmillo ya no es una amenaza importante. También, en lo que a los hombres concierne, las fuerzas salvajes no deben ser combatidas directamente, pero sus raíces deben ser erradicadas.
O Trazo gobernante

O Nueve en la cima significa: “Se alcanza el camino del cielo. Éxito”.

El tiempo de la obstrucción pasó. La energía tanto tiempo reprimida por fuerzas inhi?bitorias se abre camino y obtiene un gran éxito. Es un sabio quien es honorado por el soberano y sus principios se imponen y ordenan el mundo.
O Trazo gobernante

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