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el retorno

24. PU / EL RETORNO (El cambio de tiempo)

Trigramas:
Superior: K’un Lo Receptivo, Tierra
Inferior: Chen Lo que Despierta, Trueno.

La idea de retorno está indicada por el hecho de que después que las líneas oscuras han desalojado hacia arriba todas las líneas luminosas, una de éstas retorna al hexagrama por abajo. El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la victoria de la luz. El solsticio de invierno trae la victoria de la luz. El hexagrama está asignado al 11° mes, el mes del solsticio (diciembre-enero).

EL JUICIO:

“Retorno. Éxito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin reproches. El camino va y viene. Al séptimo día regresa. Es ventajoso tener donde ir”.

Después de una época de decadencia comienza el regreso. El poder de la luz, que había sido alejado, se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no es algo impuesto: el trigrama superior, K’un tiene el carácter de abandono y de dar de sí mismo. Es entonces un acto natural que nace espontáneamente. Es por eso que la transformación de las cosas viejas se hace fácilmente. Lo viejo es depuesto a favor de lo nuevo introducido. Uno y otro corresponden al tiempo y no producen ningún daño. Grupos se forman de seres animados por los mismos sentimientos. Pero esas reuniones se hacen abiertamente, ellas corresponden a la época y es por eso que todo esfuerzo particular y egoísta está excluido y no hay en ello ninguna falta. El retorno tiene su fundamento en el curso de la naturaleza. El movimiento es circular. La vía se cierra sobre ella misma. Por eso no debe precipitarse nada artificialmente. Todo viene espontáneamente cuando ha llegado el tiempo. Tal es la Vía del cielo y de la tierra. Todos los movimientos se cumplen en seis etapas, y la séptima trae como consecuencia el retorno. Así, al séptimo mes después del solsticio de verano, donde comienza a declinar el año, viene el solsticio de invierno. De la misma manera que la salida del sol viene a la séptima hora doble que sigue al ocaso. Es por eso que el siete es el número de la joven luz que nace cuando el seis, número de la oscuridad, se acrecienta de una unidad. Así el movimiento llega al reposo.

LA IMAGEN:

“Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así, los reyes de la antigüedad cerraban los pasajes en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extranjeros no circulaban y el gobernante no viajaba por las provincias”.

El solsticio de invierno ha sido celebrado desde siempre en China como el tiempo de reposo del año, costumbre que se celebra con en el tiempo de reposo observado a la ocasión del año nuevo. En invierno, la potencia vital (simbolizada por el trueno, lo que despierta) está todavía bajo tierra. Los movimientos están apenas en sus primeros inicios. Es por eso que se debe todavía fortificarse con el reposo, con el fin de no malgastarlo haciendo de él un uso prematuro. Esta máxima, que prescribe permitir a la energía que se renueva fortificarse con el reposo, se aplica a todas las situaciones análogas. La salud que retorna después de una enfermedad, la comprensión que renace después de un diferendo, todo debe ser tratado, a sus comienzos, con la delicadeza y las comodidades para que el retorno conduzca a la prosperidad.

LAS LÍNEAS

O Nueve en la base significa: “Retorno de corta distancia. No hay necesidad de remordimientos. Gran buena fortuna”.

Pequeñas desviaciones de lo conveniente no deben ser considerados como graves, pero hay que corregirlos a tiempo antes de ir demasiado lejos. Eso es especialmente importante para desarrollar el carácter; todo error debe ser dejado de lado de inmediato, antes que se aposente de manera firme en la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien.
O Trazo gobernante

Seis en el segundo lugar significa: “Retorno tranquilo. Buena fortuna”.

El regreso siempre requiere una resolución; es un acto de dominio de sí mismo. Es más fácil cuando uno está en buena compañía. Cuando uno puede plegarse a hombres de bien y arreglarse con ellos, eso aporta buena fortuna.

Seis en el tercer lugar significa: “Regreso reiterado. Peligro. Sin arrepentimiento”.

Existen personas marcadas por una cierta inestabilidad interior. Les hace falta constantemente invertir la dirección de su voluntad. Hay un peligro en ese alejamiento continuo del bien debido a deseos incontrolados, al que le sucede un retorno a las buenas intenciones. De todos modos, puesto que esta habitud tampoco produce una radicación en el mal, una tendencia prolongada a corregir los defectos no está excluida.

Seis en el cuarto lugar significa: “Caminando errante en medio de los otros, se retorna solo”.

Se está marchando en el medio de una compañía de hombres vulgares, pero se está ligado interiormente a un amigo fuerte y bueno. En consecuencia, se retornará solo. Aunque no se haga mención de castigos o recompensas, la situación es ciertamente favorable, puesto que tal resolución, dirigida hacia lo bueno, llevará en ella misma su recompensa.

Seis en el quinto lugar significa: “Retorno magnánimo. Sin remordimientos”.

Cuando llega el tiempo de retornar, uno no debe abrigarse detrás de excusas triviales sino examinarse prolijamente a sí mismo. Si se hizo algo erróneo se debe, tomando una resolución magnánima, confesar su falta. No habrá remordimientos siguiendo este camino.

Seis en la cúspide significa: “Retorno fallado. Infortunio. La desgracia viene de afuera y de adentro. Si se hace marchar al ejército por este camino, finalmente se sufrirá una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Por diez años no será posible atacar de nuevo”.

Si uno se equivoca en el momento correcto para regresar encuentra la desgracia. Este infortunio está interiormente causado por una actitud incorrecta hacia el mundo. Y la consecuencia del infortunio interior es el infortunio exterior. Su ciega obstinación lo pierde. Lo que se señala aquí es esta obstinación y la consecuencia desgraciada que provoca.

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