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Haṭha-yoga-pradīpikā

Capítulo 3 - Las Mudrās

3.32 La Khecharī-mudrā
La khecharī-mudrā se logra enroscando la lengua sobre sí misma en el interior de la garganta, y manteniendo fija la vista en el espacio entre las cejas.

3.33
Para efectuar eso, la lengua debe alargarse progresivamente cortando el frenillo de la lengua, con manipulación y con masajes, hasta que ella alcance a tocar el espacio del entrecejo: entonces se habrá logrado la khecharī.

3.34
Tomando un instrument afilado, suave y limpio, semejante a una hoja de cactus, el frenillo de la lengua se debe cortar un poco, tanto como el espesor de un cabello, cada vez.

Nota: El snuhī (euphorbia antiquorum) es una especie de cactus con las hojas planas y afiladas como navajas.

3.35
Luego se debe frotar (el corte de la lengua) con sal de roca y mirobálano amarillo (ambos en polvo). Al séptimo día debe hacerse otro corte semejante del espesor de un cabello.

3.36
Hay que seguir haciendo esto, regularmente durante seis meses. Al cabo de ese tiempo, el frenillo de la lengua se habrá cortado completamente.

3.37
Enroscando la lengua hacia atrás del paladar se deben obstruir las tres vías. Esa forma de khecharī-mudrāse llama vyoma-cakra.

Nota: Las tres vías (tripathe) son idā, pingalā y suṣumnā que llegan al paladar y se dirigen hacia el cakra ajña. La finalidad de la kecharī mudrā es poder bloquear a voluntad, con la lengua enroscada hacia arriba en el paladar, uno u otro de los nāḍīs.

3.38
El yogui que puede permanecer varios minutos  (kshanārdha) con su lengua entornada hacia arriba se salva de todos los venenos, de las enfermedades, de la vejez, de la muerte, etc.

Nota: kshanā es una palabra que significa “momento”. Una kshanārdha, es la mitad de una kshanā, es decir un poco menos que una media hora…

3.39
El que conoce la khecharī-mudrā no está afectado por la enfermedad, la muerte, la pereza, el sueño, el hambre, la sed y el desmayo.

3.40
El que conoce el khecharī-mudrā no está preocupado por las enfermedades, no está manchado con karmas ni está atrapado por el tiempo.

3.41
Los siddhas han designado esta mudrā con el nombre de khecharī porque la mente (citta) se mueve (carati) en una cavidad (khe) al igual que la lengua (jihvā) se mueve en el espacio de la boca (ghatā).

Nota: la palabra khe indica un espacio, una cavidad, mientras que la palabra ghatā significa literalmente una jarra, y en sentido figurado indica la cabeza, el cráneo. Asi, khecharī-mudrā muestra la analogía del movimiento de la mente con el de la lengua, la mente en la cavidad del cráneo y la lengua en la cavidad de la boca.

3.42
खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्याः श्लेषितस्य च॥ ४२॥

khecaryā mudritaṁ yena vivaraṁ lambikordhvataḥ |
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāḥ śleṣitasya ca || 42||

Si (un jogui) cierra con la khecharī-mudrā la abertura detrás de la úvula (campanilla) con la lengua enroscada hacia arriba, su semen (bindu) no se derrama, incluso cuando abraza a una mujer llena de deseo.

3.43
चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तो योनि-मण्डलम्।
व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निबद्धो योनि-मुद्रया॥ ४३॥

calito'pi yadā binduḥ samprāpto yoni-maṇḍalam |
vrajatyūrdhvaṁ hṛtaḥ śaktyā nibaddho yoni-mudrayā || 43||

Y aún cuando el semen (bindu) fluya y descienda hasta el organo genital, incluso cuando haya sido detenido por la yoni-mudrā, puede ser aspirado por la fuerza y conducido hacia arriba.

Nota: La capacidad de hacer remontar el esperma (urdhvaretas) no es solamente impedir la emisión de semen sino también transformarlo en energía sutil y hacerlo así remontar con un movimiento ascendente a la cima del cráneo donde ella retoma su forma original (amrita). La yoni-mudrā no se refiere aquí al yoni (órgano sexual de la mujer) sino a toda la región del ano y los órganos genitales. Esta mudrā tiene un nombre específico: la vajroli mudrā. Con ella, el semen remonta hacia arriba con un movimiento de succión.

3.44
ऊर्ध्व-जिह्वः स्थिरो भूत्वा सोमपानं करोति यः।
मासार्धेन न सन्देहो मृत्युं जयति योगवित्॥ ४४॥

ūrdhva-jihvaḥ sthiro bhūtvā somapānaṁ karoti yaḥ |
māsārdhena na sandeho mṛtyuṁ jayati yogavit || 44||

El yogui que con la lengua enroscada hacia arriba dentro del paladar bebe el soma lentamente, no hay duda que este experto vencerá la muerte al cabo de quince días.

Nota: La Gheranda-samhitā llama a esta mudrā “el gesto de la rana” (mandukīmudrā) [“Cerrar la boca; levantar la base de la lengua contra el paladar y beber lentamente el néctar de la inmortalidad” Gheranda-samhitā, III, 62]

3.45
El yogui cuyo cuerpo está lleno de soma es invulnerable. Aunque fuera mordido por (la serpiente) Takṣake, su veneno no podrá penetrar en el cuerpo.

Nota: Takṣake, es un rey nāga, cuya mordedura es reputada por tener un veneno muy potente.

3.46
Así como el fuego está inseparablemente unido con la madera y la luz con una mecha embebida de aceite, así el alma encarnada no quita un cuerpo lleno del néctar que exuda el soma.

3.47
A aquellos que comen diariamente carne de vaca y que beben el licor divino yo los considero como hombres de noble familia. Todos los otros solo arruinan su nobleza.

Nota: la explicación de las palabras ghomāmsam y amara-vārunī son dadas en los dos ślokas siguientes.

3.48
La palabra गी (vaca) designa la lengua. Insertar la lengua en el fondo del paladar es lo que se llama “comer carne de vaca”, y es lo que tiene por efecto destruir los pecados mayores.

3.49
El “licor divino” es el nectar que exuda la Luna (Candra)  y que es el fuego generado por el calor intenso causado por la inserción de la lengua.

Nota: Amara-vāruni, el “licor divino” es la energía de Varuna, personificada bajo un aspecto femenino. Varuna es el guardián de la inmortalidad.

3.50
Si la lengua se pone en contacto permanente con la úvula (campanilla del paladar), ella recibe el escurrimiento de los sabores salados, amargos, ácidos, lacteos, dulces y el gusto de la mantequilla clarificada. Eso cura las enfermedades, rechaza la muerte, rechaza los ataques de las armas, confiere la inmortalidad y los ocho poderes sobrenaturales (siddhis) y puede atraer las mujeres divinas de bella apariencia.

3.51
El que bebe la clara corriente de licor de la Luna (somā) que cae desde el cerebro hasta el loto de dieciséis pétalos y que se obtiene por medio del prāṇa cuando se inserta la lengua en la cavidad superior del paladar y meditando en la Śakti suprema (Parā- Śakti), queda libre de toda enfermedad, su cuerpo deviene grácil como el tallo de una flor de loto y vive una vida muy larga.

Notas: 1. El loto de 16 pétalos es el viśudha-cakra en la garganta.
2. La Śakti suprema, Parā-Śakti, es Kuṇḍalinī

3.52
En la cima del monte Meru (columna vertebral) hay una cavidad oculta, vacía al interior. Es allí, afirma el sabio, que está la Realidad (brahman, el Yo supremo). Es allí donde está la fuente de todas las corrientes descendientes (ríos o nāḍīs). De la Luna surge el fluido vital, la esencia del cuerpo, la causa de la muerte de los hombres. Por eso se debe detener esta pérdida gracias a este medio ingenioso (la khechari mudrā), no existe ningún otro medio para alcanzar la perfección.

Nota: La más alta montaña mítica es el monte Meru, eje del mundo, cuyo correspondiente en el microcosmo es la columna vertebral. La cavidad vacía del monte Meru corresponde a la nāḍī suṣumnā. Soma surge y se disipa, la única manera de impedir su pérdida es la khechari-mudrá.

3.53
Este espacio vacío es generador del conocimiento y es fuente de las cinco corrientes (nāḍīs). En este vacío inmaculado se establece la khechari-mudrā.

3.54
Hay una sola semilla de la cual ha nacido todo el universo, y hay solo una mudrā llamado khecharī. Hay solo un dios (deva) sin soporte y hay solo una condición llamada manonmani.

Nota: el dios único es el ātman, sin soporte e independiente de toda concepción e imagen. El estado de manonmanies una condicion incondicionada, inconcebible por el mental, trascendente, donde el ātman no tiene ningún soporte existente y solo reside en él mismo.

3.55 El Uḍḍīyāna Bandha
El uḍḍīyāna es llamado así por los yoguis porque gracias a su práctica el prāṇa (vāyu) prende su impulso (udīyate) en suṣumnā.

Nota: el nombre  uḍḍīyāna proviene de la palabra uḍḍī ascender, remontar vuelo.

3.56
Porque gracias a él, el gran pájaro (prāṇa) toma vuelo sin fatigarse. El bhanda que voy a explicar a continuación se llama uḍḍīyāna.

3.57
Se tira hacia atrás el vientre por encima del ombligo presionándolo contra la columna vertebral. Este uḍḍīyāna-bandha es como un león vencedor del elefante (en un combate) a muerte.

3.58
Uḍḍīyāna es siempre muy facil cuando es explicado por un guru. Cualquiera que lo practica, si es viejo, rejuvenece.

3.59
Las partes (del vientre) de arriba y abajo del ombligo deben tirarse hacia atrás con fuerza. No hay dudas que el que practica esto durante seis meses conquista la muerte.

3.60
Uḍḍīyāna es el mejor de los bandhas. Cuando está bien afirmado, la liberación viene espontáneamente.

3.61 Mūla Bandha
Presionando el perineo (yoni) con el talón, se debe contraer el ano y aspirar el apāna vāyu hacia arriba, a eso se le llama mūla-bandha.

3.62
El apāna, naturalmente descendente, es forzado a orientarse hacia arriba. Según los yoguis, este mūla-bandha se hace contrayendo el ano.

3.63
Presionando con fuerza el talón contra el ano, se debe ajustar el vāyu con fuerza una y otra vez consecutivamente hasta que (el vāyu) remonte.

Nota: esta mudrā se hace con una contracción del esfínter anal al mismo tiempo que todas las vísceras son contraídas hacia arriba con uḍḍīyāna-bandha. Esta contracción debe hacerse como si se tratara de unir el ombligo con el ano.

3.64
Prāṇa, Apāna, Nāda y Bindu, cuando son unificados por mūla-bandha, imparten la perfección última del yoga.

3.65
La union y purificacion de prāṇa y apāna da por resultado una disminución de los excrementos y de la orina. Incluso un hombre viejo rejuvenece constantemente practicando mūla-bandha.

3.66
Cuando el apāna toma la dirección ascendente entra en la zona de fuego (el estómago). La llama del fuego se alarga cuando es alcanzada por ese vāyu.

Nota: aquí se hace referencia a la digestión, que es una función del fuego gástrico, que transforma los alimentos en otra cosa.

3.67
Cuando el fuego y el apāna se aproximan, el prāṇa-vāyu, cuya naturaleza propia es el calor, entonces un fuego intenso se enciende en el cuerpo.

3.68
La kuṇḍalinī adormecida, calentada por este fuego, también se enciende. Tal como una serpiente golpeada por un bastón, elle se endereza silbando.

3.69
Ella entra en la brahma-nāḍī como una serpiente entra en su agujero. Por eso el yogui siempre debe practicar mūla-bandha.

3.70 El Jālandhara Bandha
Contraiga la garganta y presione firmemente el mentón contra el pecho. Esto se llama jālandhara bandha, que destruye la vejez y la muerte.

3.71
Este bhanda cierra la abertura de una red (jāla) de nāḍīs impidiendo que el jugo de la bóveda celeste se derrame hacia abajo. Es por eso que el jālandhara-bandha es el destructor de multiples enfermedades de la garganta.

Nota: la bóveda celeste (nabhas) se refiere al cráneo o al cerebro y el jugo es el soma o amṛta.

3.72
Cuando se practica jālandhara-bandha lo que caracteriza una perfecta contracción de la garganta es que el néctar (pīyūsha) no caiga en el fuego (Sūrya, situado en el ombligo) y que el aire no sea perturbado.

Nota: pīyūsha es el néctar de la inmortalidad. La Luna es llamada pīyūsha-dhāman, el receptáculo de la energía lunar o “néctar”. Aquí también se trata de preservar este néctar lunar (Soma) como con khechari-mudrā, impidiendo que caiga en el “fuego” (Sūrya) del cakra del ombligo (manipūra), donde reside la energía solar. La incompatibilidad entre las energías provoca un desorden en el prāņa (que corresponde al vāyu o aire en el cuerpo humano) provocando enfermedades y desordenes.

3.73
Las dos nāḍīs deben ser cerradas firmemente contrayendo la garganta. Esto se conoce como el cakra del medio (madhya-cakra), que controla los deciséis soportes.

Nota: Las dos nāḍīs son idā y pingalā. El cakra del medio madhya-cakra) es el viśudha-cakra, situado en la base de la garganta. Este cakra controla subjetivamente los dieciseis soportes del cuerpo: (1) los dedos de los pies (2) los tobillos, (3) las rodillas, (4) los muslos, (5) el perineo, (6) el organo sexual, (17) el ombligo, (8) el corazon, (9) el cuello, (10) la garganta, (11) el paladar, (12) la nariz, (13) el entrecejo, (14) la frente, (15) la cabeza y (16) el brahma randhra.

3.74
Habiendo contraído firmemente la region del perineo (mūla-sthānam) se deje efectuar el uḍḍīyāna-bandha. Cerrando las dos nāḍīs idā y pingalā se debe dirigir (el vāyu) en la vía dorsal (suṣumnā).

3.75
Por este medio el prāṇa deviene calmo y se absorbe (en suṣumnā); asi se vence la muerte y se detienen la vejez y la enfermedad.

3.76
Estos tres bandhas (uḍḍīyāna, mūla y Jâlandhara-bandha) son los mejores de todos y han sido practicados por los grandes siddhas. De todos los medios de éxito en el Haṭha-Yoga, ellos son conocidos por los yoguis como los principales.

Introducción  
Capítulo I - Asanas - śloka 1-18 Capítulo III - Mudrās - śloka 1-31
Capítulo I - Asanas - śloka 19 -45 Capítulo III - Mudrās - śloka 32 -77
Capítulo I - Asanas - śloka 46 -70 Capítulo III - Mudrās - śloka 78 -123
   
Capítulo II - Pranayama - śloka 1-22 Capítulo IV - Samādhi - śloka 1-41
Capítulo II - Shatkarma - śloka 23-43 Capítulo IV - Samādhi - śloka 42 -80
Capítulo II - Kumbhaka - śloka 44-78 Capítulo IV - Samādhi - śloka 81 -114