Capítulo 3 - Las Mudrās

3.32 La Khecharī-mudrā
अथ खेचरी
कपाल-कुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ३२॥
atha khecarī
kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparītagā |
bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī || 32||
La khecharī-mudrāse logra enroscando la lengua sobre sí misma en el interior de la garganta, y manteniendo fija la vista en el espacio entre las cejas (1).

Nota:
1. Bhruvorantar, el entrecejo.

3.33
छेदन-चालन-दोहैः कलां क्रमेणाथ वर्धयेत्तावत्।
सा यावद्भ्रू-मध्यं स्पृशति तदा खेचरी-सिद्धिः॥ ३३॥
chedana-cālana-dohaiḥ kalāṁ krameṇātha vardhayettāvat |
sā yāvadbhrū-madhyaṁ spṛśati tadā khecarī-siddhiḥ || 33||
Para efectuar eso, la lengua debe alargarse progresivamente cortando el frenillo de la lengua, con manipulación y con masajes, hasta que ella alcance a tocar el espacio del entrecejo: entonces se habrá logrado la khecharī.

3.34
स्नुही-पत्र-निभं शस्त्रं सुतीक्ष्णं स्निग्ध-निर्मलम्।
समादाय ततस्तेन रोम-मात्रं समुच्छिनेत्॥ ३४॥
snuhī-patra-nibhaṁ śastraṁ sutīkṣṇaṁ snigdha-nirmalam |
samādāya tatastena roma-mātraṁ samucchinet || 34||
Tomando un instrument afilado, suave y limpio, semejante a una hoja de cactus, el frenillo de la lengua se debe cortar un poco, tanto como el espesor de un cabello, cada vez.

Nota: El snuhī (euphorbia antiquorum) es una especie de cactus con las hojas planas y afiladas como navajas.

3.35
ततः सैन्धव-पथ्याभ्यां चूर्णिताभ्यां प्रघर्षयेत्।
पुनः सप्त-दिने प्राप्ते रोम-मात्रं समुच्छिनेत्॥ ३५॥
tataḥ saindhava-pathyābhyāṁ cūrṇitābhyāṁ pragharṣayet |
punaḥ sapta-dine prāpte roma-mātraṁ samucchinet || 35||
Luego se debe frotar (el corte de la lengua) con sal de roca y mirobálano amarillo (ambos en polvo). Al séptimo día debe hacerse otro corte semejante del espesor de un cabello.

3.36
एवं क्रमेण षण्-मासं नित्यं युक्तः समाचरेत्।
षण्मासाद्रसना-मूल-शिरा-बन्धः प्रणश्यति॥ ३६॥
evaṁ krameṇa ṣaṇ-māsaṁ nityaṁ yuktaḥ samācaret |
ṣaṇmāsādrasanā-mūla-śirā-bandhaḥ praṇaśyati || 36||
Hay que seguir haciendo esto, regularmente durante seis meses. Al cabo de ese tiempo, el frenillo de la lengua se habrá cortado completamente.

3.37
कलां पराङ्मुखीं कृत्वा त्रिपथे परियोजयेत्।
सा भवेत्खेचरी मुद्रा व्योम-चक्रं तदुच्यते॥ ३७॥
kalāṁ parāṅmukhīṁ kṛtvā tripathe pariyojayet |
sā bhavetkhecarī mudrā vyoma-cakraṁ taducyate || 37||
Enroscando la lengua hacia atrás del paladar se deben obstruir las tres vías. Esa forma de khecharī-mudrāse llama vyoma-cakra.

Nota: Las tres vías (tripathe) son idā, pingalā y suṣumnā que llegan al paladar y se dirigen hacia el cakra ajña. La finalidad de la kecharī mudrā es poder bloquear a voluntad, con la lengua enroscada hacia arriba en el paladar, uno u otro de los nāḍīs.

3.38
रसनामूर्ध्वगां कृत्वा क्षणार्धमपि तिष्ठति।
विषैर्विमुच्यते योगी व्याधि-मृत्यु-जरादिभिः॥ ३८॥
rasanāmūrdhvagāṁ kṛtvā kṣaṇārdhamapi tiṣṭhati |
viṣairvimucyate yogī vyādhi-mṛtyu-jarādibhiḥ || 38||
El yogui que puede permanecer varios minutos  (kshanārdha) con su lengua entornada hacia arriba se salva de todos los venenos, de las enfermedades, de la vejez, de la muerte, etc.

Nota: kshanā es una palabra que significa “momento”. Una kshanārdha, es la mitad de una kshanā, es decir un poco menos que una media hora…

3.39
न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम्॥ ३९॥
na rogo maraṇaṁ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā |
na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṁ vetti khecarīm || 39||
El que conoce la khecharī-mudrā no está afectado por la enfermedad, la muerte, la pereza, el sueño, el hambre, la sed y el desmayo.

3.40
पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम्॥ ४०॥
pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā |
bādhyate na sa kālena yo mudrāṁ vetti khecarīm || 40||
El que conoce el khecharī-mudrā no está preocupado por las enfermedades, no está manchado con karmas ni está atrapado por el tiempo.

3.41
चित्तं चरति खे यस्माज्जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर्निरूपिता॥ ४१॥
cittaṁ carati khe yasmājjihvā carati khe gatā |
tenaiṣā khecarī nāma mudrāsiddhairnirūpitā || 41||
Los siddhas han designado esta mudrā con el nombre de khecharī porque la mente (citta) se mueve (carati) en una cavidad (khe) al igual que la lengua (jihvā) se mueve en el espacio de la boca.

Nota: la palabra khe indica un espacio, una cavidad, mientras que la palabra ghatā significa literalmente una jarra, y en sentido figurado indica la cabeza, el cráneo. Asi, khecharī-mudrā muestra la analogía del movimiento de la mente con el de la lengua, la mente en la cavidad del cráneo y la lengua en la cavidad de la boca.

3.42
खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्याः श्लेषितस्य च॥ ४२॥
khecaryā mudritaṁ yena vivaraṁ lambikordhvataḥ |
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāḥ śleṣitasya ca || 42||
Si (un jogui) cierra con la khecharī-mudrā la abertura detrás de la úvula (campanilla) con la lengua enroscada hacia arriba, su semen (bindu) no se derrama, incluso cuando abraza a una mujer llena de deseo.

3.43
चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तो योनि-मण्डलम्।
व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निबद्धो योनि-मुद्रया॥ ४३॥
calito'pi yadā binduḥ samprāpto yoni-maṇḍalam |
vrajatyūrdhvaṁ hṛtaḥ śaktyā nibaddho yoni-mudrayā || 43||
Y aún cuando el semen (bindu) fluya y descienda hasta el organo genital, incluso cuando haya sido detenido por la yoni-mudrā, puede ser aspirado por la fuerza y conducido hacia arriba.

Nota: La capacidad de hacer remontar el esperma (urdhvaretas) no es solamente impedir la emisión de semen sino también transformarlo en energía sutil y hacerlo así remontar con un movimiento ascendente a la cima del cráneo donde ella retoma su forma original (amrita). La yoni-mudrā no se refiere aquí al yoni (órgano sexual de la mujer) sino a toda la región del ano y los órganos genitales. Esta mudrā tiene un nombre específico: la vajroli mudrā. Con ella, el semen remonta hacia arriba con un movimiento de succión.

3.44
ऊर्ध्व-जिह्वः स्थिरो भूत्वा सोमपानं करोति यः।
मासार्धेन न सन्देहो मृत्युं जयति योगवित्॥ ४४॥
ūrdhva-jihvaḥ sthiro bhūtvā somapānaṁ karoti yaḥ |
māsārdhena na sandeho mṛtyuṁ jayati yogavit || 44||
El yogui que con la lengua enroscada hacia arriba dentro del paladar bebe el soma lentamente, no hay duda que este experto vencerá la muerte al cabo de quince días.

Nota: La Gheranda-samhitā llama a esta mudrā “el gesto de la rana” (mandukīmudrā) [“Cerrar la boca; levantar la base de la lengua contra el paladar y beber lentamente el néctar de la inmortalidad” Gheranda-samhitā, III, 62]

3.45
नित्यं सोम-कला-पूर्णं शरीरं यस्य योगिनः।
तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति॥ ४५॥
nityaṁ soma-kalā-pūrṇaṁ śarīraṁ yasya yoginaḥ |
takṣakeṇāpi daṣṭasya viṣaṁ tasya na sarpati || 45||
El yogui cuyo cuerpo está lleno de soma es invulnerable. Aunque fuera mordido por (la serpiente) Takṣake, su veneno no podrá penetrar en el cuerpo.

Nota: Takṣake, es un rey nāga, cuya mordedura es reputada por tener un veneno muy potente.

3.46
इन्धनानि यथा वह्निस्तैल-वर्ति च दीपकः।
तथा सोम-कला-पूर्णं देही देहं न मुञ्चति॥ ४६॥
indhanāni yathā vahnistaila-varti ca dīpakaḥ |
tathā soma-kalā-pūrṇaṁ dehī dehaṁ na muñcati || 46||
Así como el fuego está inseparablemente unido con la madera y la luz con una mecha embebida de aceite, así el alma encarnada no quita un cuerpo lleno del néctar que exuda el soma.

3.47
गोमांसं भक्षयेन्नित्यं पिबेदमर-वारुणीम्।
कुलीनं तमहं मन्ये चेतरे कुल-घातकाः॥ ४७॥
gomāṁsaṁ bhakṣayennityaṁ pibedamara-vāruṇīm |
kulīnaṁ tamahaṁ manye cetare kula-ghātakāḥ || 47||
A aquellos que comen diariamente carne de vaca y que beben el licor divino yo los considero como hombres de noble familia. Todos los otros solo arruinan su nobleza.

Nota: la explicación de las palabras ghomāmsam y amara-vārunī son dadas en los dos ślokas siguientes.

3.48
गो-शब्देनोदिता जिह्वा तत्प्रवेशो हि तालुनि।
गो-मांस-भक्षणं तत्तु महा-पातक-नाशनम्॥ ४८॥
go-śabdenoditā jihvā tatpraveśo hi tāluni |
go-māṁsa-bhakṣaṇaṁ tattu mahā-pātaka-nāśanam || 48||
La palabra गी (vaca) designa la lengua. Insertar la lengua en el fondo del paladar es lo que se llama “comer carne de vaca”, y es lo que tiene por efecto destruir los pecados mayores.

3.49
जिह्वा-प्रवेश-सम्भूत-वह्निनोत्पादितः खलु।
चन्द्रात्स्रवति यः सारः सा स्यादमर-वारुणी॥ ४९॥
jihvā-praveśa-sambhūta-vahninotpāditaḥ khalu |
candrātsravati yaḥ sāraḥ sā syādamara-vāruṇī || 49||
El “licor divino” es el nectar que exuda la Luna (Candra)  y que es el fuego generado por el calor intenso causado por la inserción de la lengua.

Nota: Amara-vāruni, el “licor divino” es la energía de Varuna, personificada bajo un aspecto femenino. Varuna es el guardián de la inmortalidad.

3.50
चुम्बन्ती यदि लम्बिकाग्रमनिशं जिह्वा-रस-स्यन्दिनी
स-क्षारा कटुकाम्ल-दुग्ध-सदृशी मध्वाज्य-तुल्या तथा।
व्याधीनां हरणं जरान्त-करणं शस्त्रागमोदीरणं
तस्य स्यादमरत्वमष्ट-गुणितं सिद्धाङ्गनाकर्षणम्॥ ५०॥
cumbantī yadi lambikāgramaniśaṁ jihvā-rasa-syandinī
sa-kṣārā kaṭukāmla-dugdha-sadṛśī madhvājya-tulyā tathā |
vyādhīnāṁ haraṇaṁ jarānta-karaṇaṁ śastrāgamodīraṇaṁ
tasya syādamaratvamaṣṭa-guṇitaṁ siddhāṅganākarṣaṇam || 50||
Si la lengua se pone en contacto permanente con la úvula (campanilla del paladar), ella recibe el escurrimiento de los sabores salados, amargos, ácidos, lacteos, dulces y el gusto de la mantequilla clarificada. Eso cura las enfermedades, rechaza la muerte, rechaza los ataques de las armas, confiere la inmortalidad y los ocho poderes sobrenaturales (siddhis) y puede atraer las mujeres divinas de bella apariencia.

3.51
मूर्ध्नः षोडश-पत्र-पद्म-गलितं प्राणादवाप्तं हठाद्
ऊर्द्व्हास्यो रसनां नियम्य विवरे शक्तिं परां चिन्तयन्।
उत्कल्लोल-कला-जलं च विमलं धारामयं यः पिबेन्
निर्व्याधिः स मृणाल-कोमल-वपुर्योगी चिरं जीवति॥ ५१॥
mūrdhnaḥ ṣoḍaśa-patra-padma-galitaṁ prāṇādavāptaṁ haṭhād
ūrdvhāsyo rasanāṁ niyamya vivare śaktiṁ parāṁ cintayan |
utkallola-kalā-jalaṁ ca vimalaṁ dhārāmayaṁ yaḥ piben
nirvyādhiḥ sa mṛṇāla-komala-vapuryogī ciraṁ jīvati || 51||
El que bebe la clara corriente de licor de la Luna (somā) que cae desde el cerebro hasta el loto de dieciséis pétalos y que se obtiene por medio del prāṇa cuando se inserta la lengua en la cavidad superior del paladar y meditando en la Śakti suprema (Parā- Śakti), queda libre de toda enfermedad, su cuerpo deviene grácil como el tallo de una flor de loto y vive una vida muy larga.

Notas:
1. El loto de 16 pétalos es el viśudha-cakra en la garganta.
2. La Śakti suprema, Parā-Śakti, es Kuṇḍalinī.

3.52
यत्प्रालेयं प्रहित-सुषिरं मेरु-मूर्धान्तर-स्थं
तस्मिंस्तत्त्वं प्रवदति सुधीस्तन्-मुखं निम्नगानाम्।
चन्द्रात्सारः स्रवति वपुषस्तेन मृत्युर्नराणां
तद्बध्नीयात्सुकरणमधो नान्यथा काय-सिद्धिः॥ ५२॥
yatprāleyaṁ prahita-suṣiraṁ meru-mūrdhāntara-sthaṁ
tasmiṁstattvaṁ pravadati sudhīstan-mukhaṁ nimnagānām |
candrātsāraḥ sravati vapuṣastena mṛtyurnarāṇāṁ
tadbadhnīyātsukaraṇamadho nānyathā kāya-siddhiḥ || 52||
En la cima del monte Meru (columna vertebral) hay una cavidad oculta, vacía al interior. Es allí, afirma el sabio, que está la Realidad (brahman, el Yo supremo). Es allí donde está la fuente de todas las corrientes descendientes (ríos o nāḍīs). De la Luna surge el fluido vital, la esencia del cuerpo, la causa de la muerte de los hombres. Por eso se debe detener esta pérdida gracias a este medio ingenioso (la khechari mudrā), no existe ningún otro medio para alcanzar la perfección.

Nota: La más alta montaña mítica es el monte Meru, eje del mundo, cuyo correspondiente en el microcosmo es la columna vertebral. La cavidad vacía del monte Meru corresponde a la nāḍī suṣumnā. Soma surge y se disipa, la única manera de impedir su pérdida es la khechari-mudrá.

3.53
सुषिरं ज्ञान-जनकं पञ्च-स्रोतः-समन्वितम्।
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्शून्ये निरञ्जने॥ ५३॥
suṣiraṁ jñāna-janakaṁ pañca-srotaḥ-samanvitam |
tiṣṭhate khecarī mudrā tasminśūnye nirañjane || 53||
Este espacio vacío es generador del conocimiento y es fuente de las cinco corrientes (nāḍīs). En este vacío inmaculado se establece la khechari-mudrā.

3.54
एकं सृष्टिमयं बीजमेका मुद्रा च खेचरी।
एको देवो निरालम्ब एकावस्था मनोन्मनी॥ ५४॥
ekaṁ sṛṣṭimayaṁ bījamekā mudrā ca khecarī |
eko devo nirālamba ekāvasthā manonmanī || 54||
Hay una sola semilla de la cual ha nacido todo el universo, y hay solo una mudrā llamado khecharī. Hay solo un dios (deva) sin soporte y hay solo una condición llamada manonmani.

3.55 El Uḍḍīyāna Bandha
अथ उड्डीयान-बन्धः
बद्धो येन सुषुम्णायां प्राणस्तूड्डीयते यतः।
तस्मादुड्डीयनाख्योऽयं योगिभिः समुदाहृतः॥ ५५॥
atha uḍḍīyāna-bandhaḥ
baddho yena suṣumṇāyāṁ prāṇastūḍḍīyate yataḥ |
tasmāduḍḍīyanākhyo'yaṁ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ || 55||
El uḍḍīyāna es llamado así por los yoguis porque gracias a su práctica el prāṇa (vāyu) prende su impulso (udīyate) en suṣumnā.

Nota: el nombre  uḍḍīyāna proviene de la palabra uḍḍī (उड्डी) ascender, remontar vuelo.

3.56
उड्डीनं कुरुते यस्मादविश्रान्तं महा-खगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात्तव बन्धोऽभिधीयते॥ ५६॥
uḍḍīnaṁ kurute yasmādaviśrāntaṁ mahā-khagaḥ |
uḍḍīyānaṁ tadeva syāttava bandho'bhidhīyate || 56||
Porque gracias a él, el gran pájaro (prāṇa) toma vuelo sin fatigarse. El bhanda que voy a explicar a continuación se llama uḍḍīyāna.

3.57
उदरे पश्चिमं तानं नाभेरूर्ध्वं च कारयेत्।
उड्डीयानो ह्यसौ बन्धो मृत्यु-मातङ्ग-केसरी॥ ५७॥
udare paścimaṁ tānaṁ nābherūrdhvaṁ ca kārayet |
uḍḍīyāno hyasau bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī || 57||
Se tira hacia atrás el vientre por encima del ombligo presionándolo contra la columna vertebral. Este uḍḍīyāna-bandha es como un león vencedor del elefante (en un combate) a muerte.

3.58
उड्डीयानं तु सहजं गुरुणा कथितं सदा।
अभ्यसेत्सततं यस्तु वृद्धोऽपि तरुणायते॥ ५८॥
uḍḍīyānaṁ tu sahajaṁ guruṇā kathitaṁ sadā |
abhyasetsatataṁ yastu vṛddho'pi taruṇāyate || 58||
Uḍḍīyāna es siempre muy facil cuando es explicado por un guru. Cualquiera que lo practica, si es viejo, rejuvenece.

3.59
नाभेरूर्ध्वमधश्चापि तानं कुर्यात्प्रयत्नतः।
षण्मासमभ्यसेन्मृत्युं जयत्येव न संशयः॥ ५९॥
nābherūrdhvamadhaścāpi tānaṁ kuryātprayatnataḥ |
ṣaṇmāsamabhyasenmṛtyuṁ jayatyeva na saṁśayaḥ || 59||
Las partes (del vientre) de arriba y abajo del ombligo deben tirarse hacia atrás con fuerza. No hay dudas que el que practica esto durante seis meses conquista la muerte.

3.60
सर्वेषामेव बन्धानां उत्तमो ह्युड्डीयानकः।
उड्डियाने दृढे बन्धे मुक्तिः स्वाभाविकी भवेत्॥ ६०॥
sarveṣāmeva bandhānāṁ uttamo hyuḍḍīyānakaḥ |
uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet || 60||

3.61 Mūla Bandha
अथ मूल-बन्धः
पार्ष्णि-भागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद्गुदम्।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूल-बन्धोऽभिधीयते॥ ६१॥
atha mūla-bandhaḥ
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam |
apānamūrdhvamākṛṣya mūla-bandho'bhidhīyate || 61||
Presionando el perineo (yoni) con el talón, se debe contraer el ano y aspirar el apāna vāyu hacia arriba, a eso se le llama mūla-bandha.

3.62
अधो-गतिमपानं वा ऊर्ध्वगं कुरुते बलात्।
आकुञ्चनेन तं प्राहुर्मूल-बन्धं हि योगिनः॥ ६२॥
adho-gatimapānaṁ vā ūrdhvagaṁ kurute balāt |
ākuñcanena taṁ prāhurmūla-bandhaṁ hi yoginaḥ || 62||
El apāna, naturalmente descendente, es forzado a orientarse hacia arriba. Según los yoguis, este mūla-bandha se hace contrayendo el ano.

3.63
गुदं पार्ष्ण्या तु सम्पीड्य वायुमाकुञ्चयेद्बलात्।
वारं वारं यथा चोर्ध्वं समायाति समीरणः॥ ६३॥
gudaṁ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyumākuñcayedbalāt |
vāraṁ vāraṁ yathā cordhvaṁ samāyāti samīraṇaḥ || 63||
Presionando con fuerza el talón contra el ano, se debe ajustar el vāyu con fuerza una y otra vez consecutivamente hasta que (el vāyu) remonte.

Nota: esta mudrā se hace con una contracción del esfínter anal al mismo tiempo que todas las vísceras son contraídas hacia arriba con uḍḍīyāna-bandha. Esta contracción debe hacerse como si se tratara de unir el ombligo con el ano.

3.64
प्राणापानौ नाद-बिन्दू मूल-बन्धेन चैकताम्।
गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः॥ ६४॥
prāṇāpānau nāda-bindū mūla-bandhena caikatām |
gatvā yogasya saṁsiddhiṁ yacchato nātra saṁśayaḥ || 64||
Prāṇa, Apāna, Nāda y Bindu, cuando son unificados por mūla-bandha, imparten la perfección última del yoga.

3.65
अपान-प्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्र-पुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूल-बन्धनात्॥ ६५॥
apāna-prāṇayoraikyaṁ kṣayo mūtra-purīṣayoḥ |
yuvā bhavati vṛddho'pi satataṁ mūla-bandhanāt || 65||
La union y purificacion de prāṇa y apāna da por resultado una disminución de los excrementos y de la orina. Incluso un hombre viejo rejuvenece constantemente practicando mūla-bandha.

3.66
अपान ऊर्ध्वगे जाते प्रयाते वह्नि-मण्डलम्।
तदानल-शिखा दीर्घा जायते वायुनाहता॥ ६६॥
apāna ūrdhvage jāte prayāte vahni-maṇḍalam |
tadānala-śikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā || 66||
Cuando el apāna toma la dirección ascendente entra en la zona de fuego (el estómago). La llama del fuego se alarga cuando es alcanzada por ese vāyu.

Nota: aquí se hace referencia a la digestión, que es una función del fuego gástrico, que transforma los alimentos en otra cosa.

3.67
ततो यातो वह्न्य्-अपानौ प्राणमुष्ण-स्वरूपकम्।
तेनात्यन्त-प्रदीप्तस्तु ज्वलनो देहजस्तथा॥ ६७॥
tato yāto vahny-apānau prāṇamuṣṇa-svarūpakam |
tenātyanta-pradīptastu jvalano dehajastathā || 67||
Cuando el fuego y el apāna se aproximan, el prāṇa-vāyu, cuya naturaleza propia es el calor, entonces un fuego intenso se enciende en el cuerpo.

3.68
तेन कुण्डलिनी सुप्ता सन्तप्ता सम्प्रबुध्यते।
दण्डाहता भुजङ्गीव निश्वस्य ऋजुतां व्रजेत्॥ ६८॥
tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate |
daṇḍāhatā bhujaṅgīva niśvasya ṛjutāṁ vrajet || 68||
La kuṇḍalinī adormecida, calentada por este fuego, también se enciende. Tal como una serpiente golpeada por un bastón, elle se endereza silbando.

3.69
बिलं प्रविष्टेव ततो ब्रह्म-नाड्यं तरं व्रजेत्।
तस्मान्नित्यं मूल-बन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा॥ ६९॥
bilaṁ praviṣṭeva tato brahma-nāḍyaṁ taraṁ vrajet |
tasmānnityaṁ mūla-bandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā || 69||
Ella entra en la brahma-nāḍī como una serpiente entra en su agujero. Por eso el yogui siempre debe practicar mūla-bandha.

3.70 El Jālandhara Bandha
अथ जलन्धर-बन्धः
कण्ठमाकुनछ्य हॄदये सथापयेछ्छिबुकं दॄढम |
बन्धो जालन्धराख्यो|अयं जरा-मॄत्यु-विनाशकः || ७० ||
atha jalandhara-bandhah
kanthamākuñchya hridaye sthāpayechchibukam dridham |
bandho jālandharākhyo|ayam jarā-mrityu-vināśakah || 70 ||
Contraiga la garganta y presione firmemente el mentón contra el pecho. Esto se llama jālandhara bandha, que destruye la vejez y la muerte.

3.71
बध्नाति हि सिराजालमधो-गामि नभो-जलम्।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठ-दुःखौघ-नाशनः॥ ७१॥
badhnāti hi sirājālamadho-gāmi nabho-jalam |
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭha-duḥkhaugha-nāśanaḥ || 71||
Este bhanda cierra la abertura de una red (jāla) de nāḍīs impidiendo que el jugo de la bóveda celeste se derrame hacia abajo. Es por eso que el jālandhara-bandha es el destructor de multiples enfermedades de la garganta.

Nota: la bóveda celeste (nabhas) se refiere al cráneo o al cerebro y el jugo es el soma o amṛta.

3.72
जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठ-संकोच-लक्षणे।
न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥ ७२॥
jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṁkoca-lakṣaṇe |
na pīyūṣaṁ patatyagnau na ca vāyuḥ prakupyati || 72||
Cuando se practica jālandhara-bandha lo que caracteriza una perfecta contracción de la garganta es que el néctar (pīyūsha) no caiga en el fuego (Sūrya, situado en el ombligo) y que el aire no sea perturbado.

Nota: pīyūsha es el néctar de la inmortalidad. La Luna es llamada pīyūsha-dhāman, el receptáculo de la energía lunar o “néctar”. Aquí también se trata de preservar este néctar lunar (Soma) como con khechari-mudrā, impidiendo que caiga en el “fuego” (Sūrya) del cakra del ombligo (manipūra), donde reside la energía solar. La incompatibilidad entre las energías provoca un desorden en el prāņa (que corresponde al vāyu o aire en el cuerpo humano) provocando enfermedades y desordenes.

3.73
कण्ठ-संकोचनेनैव द्वे नाड्यौ स्तम्भयेद्दृढम्।
मध्य-चक्रमिदं ज्ञेयं षोडशाधार-बन्धनम्॥ ७३॥
kaṇṭha-saṁkocanenaiva dve nāḍyau stambhayeddṛḍham |
madhya-cakramidaṁ jñeyaṁ ṣoḍaśādhāra-bandhanam || 73||
Las dos nāḍīs deben ser cerradas firmemente contrayendo la garganta. Esto se conoce como el cakra del medio (madhya-cakra), que controla los deciséis soportes.

Nota: Las dos nāḍīs son idā y pingalā. El cakra del medio madhya-cakra) es el viśudha-cakra, situado en la base de la garganta. Este cakra controla subjetivamente los dieciseis soportes del cuerpo: (1) los dedos de los pies (2) los tobillos, (3) las rodillas, (4) los muslos, (5) el perineo, (6) el organo sexual, (17) el ombligo, (8) el corazon, (9) el cuello, (10) la garganta, (11) el paladar, (12) la nariz, (13) el entrecejo, (14) la frente, (15) la cabeza y (16) el brahma randhra.

3.74
मूल-स्थानं समाकुञ्च्य उड्डियानं तु कारयेत्।
इडां च पिङ्गलां बद्ध्वा वाहयेत्पश्चिमे पथि॥ ७४॥
mūla-sthānaṁ samākuñcya uḍḍiyānaṁ tu kārayet |
iḍāṁ ca piṅgalāṁ baddhvā vāhayetpaścime pathi || 74||
Habiendo contraído firmemente la region del perineo (mūla-sthānam) se deje efectuar el uḍḍīyāna-bandha. Cerrando las dos nāḍīs idā y pingalā se debe dirigir (el vāyu) en la vía dorsal (suṣumnā).

3.75
अनेनैव विधानेन प्रयाति पवनो लयम्।
ततो न जायते मृत्युर्जरा-रोगादिकं तथा॥ ७५॥
anenaiva vidhānena prayāti pavano layam |
tato na jāyate mṛtyurjarā-rogādikaṁ tathā || 75||
Por este medio el prāṇa deviene calmo y se absorbe (en suṣumnā); asi se vence la muerte y se detienen la vejez y la enfermedad.

3.76
बन्ध-त्रयमिदं श्रेष्ठं महा-सिद्धैश्च सेवितम्।
सर्वेषां हठ-तन्त्राणां साधनं योगिनो विदुः॥ ७६॥
bandha-trayamidaṁ śreṣṭhaṁ mahā-siddhaiśca sevitam |
sarveṣāṁ haṭha-tantrāṇāṁ sādhanaṁ yogino viduḥ || 76||
Estos tres bandhas (uḍḍīyāna, mūla y Jâlandhara-bandha) son los mejores de todos y han sido practicados por los grandes siddhas. De todos los medios de éxito en el Haṭha-Yoga, ellos son conocidos por los yoguis como los principales.