Capítulo 4 - Samādhi

4.81 Sthira-pada. El estado de fijación en la pura consciencia
नादानुसन्धान-समाधि-भाजां
योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्।
आनन्दमेकं वचसामगम्यं
जानाति तं श्री-गुरुनाथ एकः॥ ८१॥
nādānusandhāna-samādhi-bhājāṁ
yogīśvarāṇāṁ hṛdi vardhamānam |
ānandamekaṁ vacasāmagamyaṁ
jānāti taṁ śrī-gurunātha ekaḥ || 81||
Hay plenitud de felicidad en los corazones de los grandes yoguis que permanecen en samādhi a través de la escucha del sonido interior (nādānusandhāna), tal como lo expresan las palabras de Śrī-gurunātha.

Nota: El Gurunātha es un maestro que tiene un reconocido linaje de guía espiritual (guru). Puede o no tener un cuerpo físico pero siempre es una persona venerada por su considerada ascendencia espiritual.

4.82
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः।
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिर-पदं व्रजेत्॥ ८२॥
karṇau pidhāya hastābhyāṁ yaḥ śṛṇoti dhvaniṁ muniḥ |
tatra cittaṁ sthirīkuryādyāvatsthira-padaṁ vrajet || 82||
El sonido que escucha el sabio (muni) después de haber cerrado los oídos con las manos, es el sonido interior sobre el cual debe fijar su espíritu hasta alcanzar el estado de fijación (sthira-pada).

Nota: El estado de fijación (sthira-pada) es el cuarto estado, el turya-avasthā, en el cual se tiene la percepción de la vibración o sonido (nāda) que caracteriza a la pura conciencia.

4.83
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यमावृणुते ध्वनिम्।
पक्षाद्विक्षेपमखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत्॥ ८३॥
abhyasyamāno nādo'yaṁ bāhyamāvṛṇute dhvanim |
pakṣādvikṣepamakhilaṁ jitvā yogī sukhī bhavet || 83||
A través de la escucha sostenida del nāda, la conciencia del sonido externo disminuye. Por lo tanto, el yogui supera la turbulencia mental dentro de quince días y se siente feliz.

4.84
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नाना-विधो महान्।
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्म-सूक्ष्मकः॥ ८४॥
śrūyate prathamābhyāse nādo nānā-vidho mahān |
tato'bhyāse vardhamāne śrūyate sūkṣma-sūkṣmakaḥ || 84||
La primera vez que comienza a escuchar sonidos durante la práctica, hay varios nādas prominentes pero con la práctica prolongada, la más sutil de las sutilezas se hace audible.

4.85
आदौ जलधि-जीमूत-भेरी-झर्झर-सम्भवाः।
मध्ये मर्दल-शङ्खोत्था घण्टा-काहलजास्तथा॥ ८५॥
ādau jaladhi-jīmūta-bherī-jharjhara-sambhavāḥ |
madhye mardala-śaṅkhotthā ghaṇṭā-kāhalajāstathā || 85||
Los primeros sonidos parecen producidos por el mar, las nubes, el timbal y el tambor folklórico (jharjhar). En la etapa media, se escuchan caracolas (śaṅkha), el gong y el cuerno.

4.86
अन्ते तु किङ्किणी-वंश-वीणा-भ्रमर-निःस्वनाः।
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देह-मध्यगाः॥ ८६॥
ante tu kiṅkiṇī-vaṁśa-vīṇā-bhramara-niḥsvanāḥ |
iti nānāvidhā nādāḥ śrūyante deha-madhyagāḥ || 86||
En la etapa final, están el tintineo de las campanillas (kiṅkiṇī), flauta, vīnā y zumbido de las abejas. Luego, se producen diversos nādās que se escuchan en el interior del cuerpo.

4.87
महति श्रूयमाणेऽपि मेघ-भेर्य्-आदिके ध्वनौ।
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादमेव परामृशेत्॥ ८७॥
mahati śrūyamāṇe'pi megha-bhery-ādike dhvanau |
tatra sūkṣmātsūkṣmataraṁ nādameva parāmṛśet || 87||
Incluso cuando se escuchan los sonidos de las nubes y el timbal, la atención siempre debe mantenerse en el nada más sutil.

4.88
घनमुत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्ममुत्सृज्य वा घने।
रममाणमपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत्॥ ८८॥
ghanamutsṛjya vā sūkṣme sūkṣmamutsṛjya vā ghane |
ramamāṇamapi kṣiptaṁ mano nānyatra cālayet || 88||
Dejando a veces lo más profundo por lo sutil o a veces lo más sutil por lo profundo, la mente, con su tendencia a dispersarse, no debe moverse a otras cosas que no sean el sonido.

4.89
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः।
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते॥ ८९॥
yatra kutrāpi vā nāde lagati prathamaṁ manaḥ |
tatraiva susthirībhūya tena sārdhaṁ vilīyate || 89||
Al principio la mente se adhiere a cualquier nādā, se vuelve completamente inmóvil en él y se (con)funde en él.

4.90
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा।
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते॥ ९०॥
makarandaṁ pibanbhṛṅgī gandhaṁ nāpekṣate yathā |
nādāsaktaṁ tathā cittaṁ viṣayānnahi kāṅkṣate || 90||
Como una abeja que cuando bebe la miel no se preocupa por la fragancia (de la flor), la mente ocupada con el nāda no es afectada por el deseo de objetos sensibles.

4.91
मनो-मत्त-गजेन्द्रस्य विषयोद्यान-चारिणः।
समर्थोऽयं नियमने निनाद-निशिताङ्कुशः॥ ९१॥
mano-matta-gajendrasya viṣayodyāna-cāriṇaḥ |
samartho'yaṁ niyamane nināda-niśitāṅkuśaḥ || 91||
El aguijón afilado del nāda puede controlar la mente, que es como un elefante furioso rondando en el jardín de los sentidos.

4.92
बद्धं तु नाद-बन्धेन मनः सन्त्यक्त-चापलम्।
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्न-पक्षः खगो यथा॥ ९२॥
baddhaṁ tu nāda-bandhena manaḥ santyakta-cāpalam |
prayāti sutarāṁ sthairyaṁ chinna-pakṣaḥ khago yathā || 92||
Cuando la mente deja de ser inconstante y está unida mediante su fijación en el nāda, se inmoviliza como un pájaro sin alas.

4.93
सर्व-चिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा।
नाद एवानुसन्धेयो योग-साम्राज्यमिच्छता॥ ९३॥
sarva-cintāṁ parityajya sāvadhānena cetasā |
nāda evānusandheyo yoga-sāmrājyamicchatā || 93||
Aquel que desee tener el completo dominio del yoga debe abandonar todos los pensamientos y explorar el nādā con una mente continuamente concentrada.

Nota: abandonar todos los pensamientos es el pratyāhāra y la concentración continua es el dhyāna

4.94
नादोऽन्तरङ्ग-सारङ्ग-बन्धने वागुरायते।
अन्तरङ्ग-कुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च॥ ९४॥
nādo'ntaraṅga-sāraṅga-bandhane vāgurāyate |
antaraṅga-kuraṅgasya vadhe vyādhāyate'pi ca || 94||
El nāda es como una red que atrapa ciervos en su interior, y a la vez también es el cazador que mata los ciervos atrapados en su interior.

4.95
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते।
नादोपास्ति-रतो नित्यमवधार्या हि योगिना॥ ९५॥
antaraṅgasya yamino vājinaḥ parighāyate |
nādopāsti-rato nityamavadhāryā hi yoginā || 95||
(El nāda) es el cerrojo que permite encerrar al corredor fogoso de la mente. Es por eso que el yogui debe concentrarse resueltamente en el nāda.

4.96
बद्धं विमुक्त-चाञ्चल्यं नाद-गन्धक-जारणात्।
मनः-पारदमाप्नोति निरालम्बाख्य-खेऽटनम्॥ ९६॥
baddhaṁ vimukta-cāñcalyaṁ nāda-gandhaka-jāraṇāt |
manaḥ-pāradamāpnoti nirālambākhya-khe'ṭanam || 96||
Como el mercurio líquido se solidifica por la combustión con el azufre, la mente, despojada de su movilidad por el nāda,  puede encauzarse en el vacío sin soporte (nirālamba).

4.97
नाद-श्रवणतः क्षिप्रमन्तरङ्ग-भुजङ्गमम्।
विस्मृतय सर्वमेकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति॥ ९७॥
nāda-śravaṇataḥ kṣipramantaraṅga-bhujaṅgamam |
vismṛtaya sarvamekāgraḥ kutracinnahi dhāvati || 97||
Como una serpiente con movimientos vivos, la mente que escucha el nāda queda cautivada por él, se olvida todas las otras cosas y ya no corre hacia ningún lugar.

4.98
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति।
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते॥ ९८॥
kāṣṭhe pravartito vahniḥ kāṣṭhena saha śāmyati |
nāde pravartitaṁ cittaṁ nādena saha līyate || 98||

4.99
घण्टादिनाद-सक्त-स्तब्धान्तः-करण-हरिणस्य।
प्रहरणमपि सुकरं स्याच्छर-सन्धान-प्रवीणश्चेत्॥ ९९॥
ghaṇṭādināda-sakta-stabdhāntaḥ-karaṇa-hariṇasya |
praharaṇamapi sukaraṁ syācchara-sandhāna-pravīṇaścet || 99||
Al igual que un ciervo fascinado por el sonido de algún instrumento es cazado fácilmente por un arquero experto, el órgano interno (āntaḥkaraṇa) es fácil de apresar cuando se dirige hábilmente la flecha.

4.100
अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते।
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः।
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्॥ १००॥
anāhatasya śabdasya dhvanirya upalabhyate |
dhvanerantargataṁ jñeyaṁ jñeyasyāntargataṁ manaḥ |
manastatra layaṁ yāti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam || 100||
La resonancia que se escucha es el sonido no-producido (anāhata śabda). Ella encierra lo que se busca conocer, en cuyo interior la mente desaparece. En ello se reabsorbe el manas, en la suprema morada de Viṣṇu.

Nota:  Lo que busca conocerse es la verdad absoluta, la pura evidencia, el Brahman. Y la suprema morada de Vishnu hace referencia al estado libre de todas las perturbaciones mentales (vritti) la pura consciencia de sí que reabsorbe el manas (ātman)

4.101
तावदाकाश-सङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते।
निःशब्दं तत्-परं ब्रह्म परमातेति गीयते॥ १०१॥
tāvadākāśa-saṅkalpo yāvacchabdaḥ pravartate |
niḥśabdaṁ tat-paraṁ brahma paramāteti gīyate || 101||
Mientras que el sonido es oído existe la concepción del éter (ākāśa). Lo silencioso, que es la suprema realidad, se llama el ātma supremo (brahma).

4.102
यत्किंचिन्नाद-रूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा।
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः॥ १०२॥
yatkiṁcinnāda-rūpeṇa śrūyate śaktireva sā |
yastattvānto nirākāraḥ sa eva parameśvaraḥ || 102||
Todo lo que es oído bajo la forma de sonido (nādā) es sólo el poder de la Śakti. Aquello en lo cual los tattvas se disuelven es el Parameśwara.

Nota: Los tattvas son los 25 principios y fundamentos del universo y del hombre enunciados por el sāṃkhya. Su número remonta a 36 con la adición de los kañcukas hecha por el yoga de tradición advaita y de los tattvas superiores.

Así termina la meditación en el sonido interior (nādā)

4.103
सर्वे हठ-लयोपाया राजयोगस्य सिद्धये।
राज-योग-समारूढः पुरुषः काल-वञ्चकः॥ १०३॥
sarve haṭha-layopāyā rājayogasya siddhaye |
rāja-yoga-samārūḍhaḥ puruṣaḥ kāla-vañcakaḥ || 103||
Todos los métodos de Haṭha y de Laya tienen como meta llegar a la perfección del Rāja-Yoga. Quien llega al elevado nivel del Rāja-Yoga triunfa sobre el tiempo.

Nota: el individuo (puruṣa) que alcanza el nivel del Rāja-Yoga ha dominado a la muerte porque su consciencia se funde en el absoluto.

4.104
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रमौदासीन्यं जलं त्रिभिः।
उन्मनी कल्प-लतिका सद्य एव प्रवर्तते॥ १०४॥
tattvaṁ bījaṁ haṭhaḥ kṣetramaudāsīnyaṁ jalaṁ tribhiḥ |
unmanī kalpa-latikā sadya eva pravartate || 104||
Tattva es la semilla, el haṭha es el suelo, la ausencia de deseos (vairagya) es el agua. Por estos tres, el estado de unmani, la planta que concede todas las perfecciones, brota de inmediato.

4.105
सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पाप-संचयाः।
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्त-मारुतौ॥ १०५॥
sadā nādānusandhānātkṣīyante pāpa-saṁcayāḥ |
nirañjane vilīyete niścitaṁ citta-mārutau || 105||
El peso de los pecados desaparece por la constante concentración en el nāda. La mente (citta) y el prāṇa (marut) se funden en la realidad más allá de toda diferenciación (nirañjana).

4.106 La experiencia del yogui en samādhi
शङ्ख-दुन्धुभि-नादं च न शृणोति कदाचन।
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्॥ १०६॥
śaṅkha-dundhubhi-nādaṁ ca na śṛṇoti kadācana |
kāṣṭhavajjāyate deha unmanyāvasthayā dhruvam || 106||
En el avastha unmani el cuerpo (del yogui) se vuelve como un tronco de madera y ni siquiera percibe el sonido de la caracola o del tambor (dundubhi).

4.107
सर्वावस्था-विनिर्मुक्तः सर्व-चिन्ता-विवर्जितः।
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः॥ १०७॥
sarvāvasthā-vinirmuktaḥ sarva-cintā-vivarjitaḥ |
mṛtavattiṣṭhate yogī sa mukto nātra saṁśayaḥ || 107||
El yogui que ha ido más allá de todos los estados (de conciencia), que se libera del pensamiento y que tiene el aspecto de un muerto (insensible a los estímulos) es un liberado, sin lugar a dudas.

4.108
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना॥ १०८॥
khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā |
sādhyate na sa kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā || 108||
Un yogui en samādhi no se consume por los procesos de tiempo (la muerte) ni es afectado por sus actos (karma) ni por por ninguna otra influencia.

4.109
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्।
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना॥ १०९॥
na gandhaṁ na rasaṁ rūpaṁ na ca sparśaṁ na niḥsvanam |
nātmānaṁ na paraṁ vetti yogī yuktaḥ samādhinā || 109||
Un yogui en samādhi no percibe ni el olfato, ni el gusto, ni la forma, ni el tacto ni el sonido (tanmatras); no se reconoce ni a sí mismo (ego) ni a los demás.

4.110
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृति-विस्मृति-वर्जितम्।
न चास्तमेति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः॥ ११०॥
cittaṁ na suptaṁ nojāgratsmṛti-vismṛti-varjitam |
na cāstameti nodeti yasyāsau mukta eva saḥ || 110||
Aquel cuya mente no está ni dormida ni despierta, está desprovisto de memoria y de olvido, no es ni activo ni pasivo, sino que es de hecho un liberado.

4.111
न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा।
न मानं नोपमानं च योगी युक्तः समाधिना॥ १११॥
na vijānāti śītoṣṇaṁ na duḥkhaṁ na sukhaṁ tathā |
na mānaṁ nopamānaṁ ca yogī yuktaḥ samādhinā || 111||
Un yogui en samādhi no es consciente de las diferencias (de) calor y el frío, ni del dolor y el placer, ni del honor y el deshonor.

4.112
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते।
निःश्वासोच्छ्वास-हीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः॥ ११२॥
svastho jāgradavasthāyāṁ suptavadyo'vatiṣṭhate |
niḥśvāsocchvāsa-hīnaśca niścitaṁ mukta eva saḥ || 112||
El que parece dormido en estado de vigilia, que estando sin respirar y que sin embargo  está perfectamente sano, está verdaderamente liberado.

4.113
अवध्यः सर्व-शस्त्राणामशक्यः सर्व-देहिनाम्।
अग्राह्यो मन्त्र-यन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना॥ ११३॥
avadhyaḥ sarva-śastrāṇāmaśakyaḥ sarva-dehinām |
agrāhyo mantra-yantrāṇāṁ yogī yuktaḥ samādhinā || 113||
Un yogui en samādhi es invulnerable a cualquier arma, inatacable por cualquier persona, no puede ser sometida por el uso de mantras y yantras.

4.114
यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्य-मार्गे
यावद्विदुर्न भवति दृढः प्राण-वात-प्रबन्धात्।
यावद्ध्याने सहज-सदृशं जायते नैव तत्त्वं
तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भ-मिथ्या-प्रलापः॥ ११४॥
yāvannaiva praviśati caranmāruto madhya-mārge
yāvadvidurna bhavati dṛḍhaḥ prāṇa-vāta-prabandhāt |
yāvaddhyāne sahaja-sadṛśaṁ jāyate naiva tattvaṁ
tāvajjñānaṁ vadati tadidaṁ dambha-mithyā-pralāpaḥ || 114||
Mientras que el prāṇa en movimiento no fluya en suṣumnā (madhya-mārge), mientras que el bindu no se haya estabilizado por la retención del prāṇa, mientras que la mente no se identifique con el estado original por medio de la meditación, todos los discursos son habladurías vacías e hipócritas.

इति हठ-योग-परदीपिकायां समाधि-लक्ष्हणं नाम छतुर्थोपदेशः |
iti haṭha-yogha-pradīpikāyāṃ samādhi-lakṣhaṇaṃ nāma chaturthopadeśaḥ |
Lo que precede fue el cuarto capítulo, llamado “descripción del samādhi” del Haṭha-Yoga-Pradīpikā