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44. KOU / VENIR AL ENCUENTRO

Trigramas:
Superior: Ch’ien Lo Creativo, Cielo.
Inferior: Sun Lo Suave, Viento.

El hexagrama indica una situación en que el principio oscuro, después de haber sido eliminado, retorna furtiva e inesperadamente desde el interior y desde abajo. Por su propia decisión el principio femenino va a reunirse con el masculino. Se trata de una situación desfavorable y peligrosa que debe comprenderse a tiempo para prevenir sus posibles consecuencias. Este signo está relacionado con el 5° mes (junio, julio) porque con el solsticio de verano el principio oscuro recomienza poco a poco su ascensión.

EL JUICIO:

“Viniendo a la cita. La muchacha es poderosa. Uno no debe casarse con esa muchacha.”

La ascensión del hombre vulgar (el crecimiento de un elemento inferior) está pintado por la imagen de una muchacha atractiva que se da fácilmente y que así toma el comando. Eso no sería posible si, por su parte, el principio fuerte y luminoso no hubiera venido, él también, a su encuentro. El hombre vulgar parece tan inofensivo y tan dócil que uno hace de él un amigo. Parece tan pequeño y tan débil que uno piensa divertirse con él sin inquietud. El hombre inferior solo asciende porque el hombre noble no lo mira como peligroso y le otorga poder. Si se le resistiera desde el principio nunca tendría éxito como para ganar influencia.
Pero el tiempo que uno viene al encuentro tiene otro aspecto que merece ser examinado. Si la regla no debería ser que los débiles vengan al fuerte, esta actitud, sin embargo, en ciertos momentos asume un significado considerable. Si el cielo y la tierra se encuentran, todas las criaturas prosperan. Cuando el príncipe y su ministro se encuentran, el orden se establece en el mundo. Es indispensable que los principios destinados a relacionarse entre sí se vinculen mutuamente. Este paso solo debería estar libre de segundas intenciones, de lo contrario sería malo.

LA IMAGEN:

“ Bajo el cielo está el viento: La imagen de la acción de venir al encuentro. Así actúa el príncipe cuando publica sus órdenes y las hace proclamar por los cuatro puntos cardinales.”

La situación es análoga a la del hexagrama N° 20 Kuan “la contemplación.” Allá el viento sopla sobre la tierra y aquí el viento sopla bajo el cielo. El viento está presente en los dos casos. Pero allá el viento estaba sobre la tierra; entonces era un viento bajo, que tomaba conocimiento de las condiciones del reino. Aquí el viento sopla en lo alto, que indica la influencia que el soberano ejerce con sus órdenes. El cielo está lejos de las cosas que están sobre la tierra, pero las mueve con el viento. El soberano está alejado del pueblo, pero lo mueve con sus órdenes y la expresión de su voluntad.

LAS LÍNEAS

Seis en la base significa: “ Debe ser detenido con un freno de metal. La perseverancia trae buena fortuna. Si se lo deja proseguir su curso, se habrá desgracia. Incluso un cerdo magro encuentra la facilidad de retozar.”

Si un elemento inferior se ha deslizado subrepticiamente debe ser detenido inmediata y enérgicamente. Si se impide su marcha de una manera consecuente se pueden evitar los malos efectos. Si se le consiente que siga el camino, seguramente habrá infortunio. La insignificancia de su posición no debe incitar a tomarlo a la ligera. Cuando un cerdo es joven y magro todavía no puede hozar demasiado, pero desde que está bien alimentado y fuerte, su naturaleza reaparece como si jamás hubiera sido frenado.
⊡ Trazo constituyente

Nueve en el segundo lugar significa: “Hay un pez en el estanque. ¡Sin reproches! No es ventajoso para los huéspedes.”

El elemento inferior se supera no por la violencia sino manteniéndolo bajo un control moderado. Entonces no debe temerse ningún mal. Pero se debe vigilar a que no se ponga en contacto con los que están más alejados, puesto que, dejado en libertad, desplegará sin trabas su aspecto negativo.
⊙ Trazo gobernante

Nueve en el tercer lugar significa: “ No hay piel en sus muslos y la marcha resulta penosa. Si uno está consciente del peligro, no puede cometer una falta grave.”

Uno está tentado interiormente de entrar en contacto con el elemento dañino que se le ofrece. Se trata de una situación muy peligrosa. Afortunadamente hay circunstancias que lo impiden. Uno quisiera hacerlo, pero no puede. Esto lleva a una penosa indecisión de conducta. Pero si se tiene una clara conciencia del peligro de la situación, uno no podrá incurrir en errores serios.

Nueve en el cuarto lugar significa: “No hay peces en el estanque. De ello resulta el infortunio”

La gente insignificante debe ser tolerada para mantenerla bien dispuesta hacia nosotros. Así podremos usarla en el momento debido o cuando la necesitemos. Si somos indiferentes y rehusamos reunimos con ella, esta gente nos volverá la espalda y no estará a nuestra disposición cuando la necesitemos. Será entonces nuestra propia culpa.

Nueve en el quinto lugar significa: “ Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Entonces eso nos cae del cielo.”

El melón, como el pescado, simboliza el principio de la oscuridad. Es dulce pero se descompone con facilidad y por esta razón hay que protegerlo con hojas de sauce. Se trata de una situación en que el fuerte, superior y mejor situado de los hombres tolera y protege a los inferiores a su cargo. El posee los rasgos firmes del orden y de la belleza. Pero sin embargo no los hace prevaler. No agobia sus subordinados con recomendaciones y advertencias fastidiosas, sino que los deja en completa libertad haciendo plena confianza en el poder de transformación que tiene una personalidad fuerte y correcta. El destino es favorable. Los inferiores responden a su influencia y permanecen a su disposición como la fruta en sazón.
⊙ Trazo gobernante

Nueve en la cima significa: “ Viene a reunirse con sus cuernos. Vergüenza. Sin reproches.”

Cuando uno se ha retirado del mundo, el tumulto profano le resulta a menudo insoportable. Hay mucha gente que con un orgullo noble se aleja de todo lo bajo y lo rechaza con brusquedad cuando se le acerca. Se les reprocha a esas personas ser orgullosas y distantes; de todas maneras como ellos ya no están ligados al deber de actuar en el mundo, eso no tiene gran importancia. Ellos saben soportar con calma la aversión de la masa.

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