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40. HSIEH / LA LIBERACIÓN

Trigramas:
Superior: Chen Lo que despierta, Trueno
Inferior: K’an El Abismo, Agua.

El movimiento lleva fuera del peligro. El obstáculo fue removido y las dificultades están en curso de solucionarse. Todavía no se ha terminado la liberación, sino que ella está justo en el comienzo y sus diferentes estados están representados en el hexagrama.

EL JUICIO:

“La liberación. El sudoeste es ventajoso. Cuando ya no hay más ningún lugar donde ir, el retorno trae salvación. Si todavía queda algún lugar donde se deba ir, apresurarse trae fortuna.”

Se refiere a una época en que las tensiones y complicaciones comienzan a disiparse. En esos momentos, se debe retornar a las condiciones habituales tan pronto como sea posible, tal es el significado del suroeste. Son momentos de cambios muy importantes. Tal como la lluvia liberadora despeja la tensión atmosférica, y hace nacer todos los brotes, el momento en el que uno es liberado de una carga opresiva, ejerce sobre la vida un efecto de liberación y estímulo. Sin embargo, es importante uno no exceda los límites de su propio triunfo. Es necesario no penetrar más de lo necesario. Tan pronto como se obtiene la liberación, volver al orden de la vida es una salvación. Si quedan algunos asuntos pendientes para resolver, hay que hacerlo lo más pronto posible, para despejar la situación e impedir toda demora.

LA IMAGEN:

“El trueno y la lluvia se disipan: la imagen de la liberación. El hombre noble perdona los errores y absuelve la culpa.”

La tormenta tiene un efecto purificador del aire; el hombre noble hace lo mismo cuando barre los errores y los pecados de la gente que causan estados de tensión. Trae la liberación a través la claridad. Sin embargo, cuando se hace la luz sobre los defectos no hay que insistir en ellos, sino simplemente corregir los errores y las transgresiones involuntarias, al igual que los truenos se desvanecen, se absuelve el pecado, tal como el agua limpia todo de la suciedad.

LAS LÍNEAS

Seis en la base significa: “Sin reproches.”

No hacen falta muchas palabras, solo lo que corresponde a la situación. Las dificultades se acaban, la liberación está aquí. Uno recupera la fuerza en calma y se calla. Esta es la actitud correcta después de superar las dificultades.

Nueve en la segunda línea significa: “ Se matan tres zorros en el campo y se obtiene una flecha amarilla. La perseverancia trae salvación.”

La imagen proviene de la caza. El cazador captura tres zorros astutos y recibe una flecha amarilla como recompensa. Los obstáculos de la vida pública son los zorros pérfidos, los aduladores que buscan influenciar al soberano. Deben ser expulsados antes de que pueda haber liberación. Pero la lucha no debe llevarse a cabo con armas inadaptadas. El color amarillo evoca la medida y el medio que uno debe preservar cuando se avanza contra los enemigos, mientras que la flecha representa la dirección correcta. Cuando uno se dedica de todo corazón a la tarea de la liberación, uno recibe por su rectitud interior una fuerza que actúa contra todo lo que es falso y vulgar.
Nota: el amarillo es el color del intelecto. Lo dorado significa la nobleza y la calidad del oro.
Trazo gobernante

Seis en el tercer lugar significa: “Cuando uno lleva una carga sobre su espalda a pesar de que viaja en un carro, incita a los ladrones a acercarse. La perseverancia conduce a la humillación.”

Se refiere a un hombre que se ha liberado de condiciones miserables, que se encuentra en una situación cómoda y libre de necesidades. Si como un advenedizo trata buscar solamente la comodidad sin adaptarse interiormente a las nuevas condiciones, atrae con su actitud a los ladrones. Y si continúa en esa actitud se encontrará humillado.
Confucio dice a ese propósito: “Llevar una carga en los hombros es propio del hombre vulgar. El carro es lo propio de un hombre eminente. Cuando un hombre vulgar utiliza los medios de un hombre eminente los ladrones intentan quitárselo. Cuando alguien es insolente ante sus superiores y duro con sus inferiores incita a la gente a atacarlo. Una vigilancia descuidada atrae a los ladrones. La atractiva vestimenta de una joven incite a desposeerla de su virtud.”

Nueve en el cuarto lugar significa: “Libérate del dedo gordo del pie. Entonces se acerca el compañero y puedes confiar en él.”

En situaciones donde la inmovilidad es necesaria se requieren lastres para mantenerse quieto. Así, puede ocurrir que hombres vulgares se amarren al hombre noble y que, mediante el contacto cotidiano y la rutina que crean, entren en su intimidad y se le hagan indispensables. Pero cuando llega el tiempo de la liberación, con su requerimiento de acción y movimiento, el hombre noble tiene que liberarse de los hombres vulgares con los que no tiene ninguna afinidad. Debe estar libre para poder tomar cualquier oportunidad que se le presente sin conexiones extrañas. Entonces llegan los amigos que buscaba, con los que realmente podrá hacer algo, en confianza mutua y así seguir adelante. De otra manera, esos amigos se mantendrían apartados y llenos de desconfianza.

Seis en el quinto lugar significa: “Si el hombre noble sólo puede liberarse a sí mismo, eso trae fortuna. Así muestra al hombre vulgar que para él, el asunto es serio.”

Los tiempos de liberación requieren una resolución interna. Los hombres vulgares no deben ser eliminados por prohibiciones o medios externos. Si uno quiere deshacerse de ellos, debe primero separarse completamente de ellos internamente, porque así se dan cuenta de la seriedad que uno atestigua y se retiran.
Trazo gobernante

Seis en la cima significa: “El príncipe tira contra un halcón en el muro alto. Lo mata. Todo es ventajoso.”

El halcón (ave de mal augurio) sobre un muro alto es la imagen de un hombre vulgar que toma importancia, ocupa un puesto elevado y obstruye la liberación. Se opone a la influencia liberadora por su actitud interior puesto que está endurecido por su maldad. Hay que removerlo enérgicamente y esto requiere los medios apropiados.
Confucio dice al respecto: “El halcón es la meta de la caza. El arco y la flecha son los instrumentos adecuados. El tirador es el hombre que debe utilizar correctamente los medios con el fin de alcanzar la meta. El hombre noble esconde esos instrumentos en su interior, espera el momento apropiado y actúa en consecuencia. Entonces ¿cómo no irían bien las cosas? El actúa y es libre. Es por eso que le es suficiente de salir y abatir la presa. Así es con el hombre que actúa después de haber puesto a punto sus posibilidades.”

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