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poder de lo grande

26. TA CHU / EL PODER DOMINANTE DE LO GRANDE

Trigramas:
Superior: Ken, La Inmovilidad, la Montaña.
Inferior: Ch'ien, Lo Creativo, el Cielo.

El creador está aprisionado por la inmovilidad. Eso da un gran poder, completamente diferente al del N° 9 donde es solamente lo suave que contiene al creador. (1) Mientras que allá un solo trazo débil debe contener los cinco trazos fuertes, aquí hay dos: además del ministro también está el príncipe. Es por eso que este hexagrama es mucho más potente. El signo encierra un triple significado: el cielo en el medio de la montaña da la idea de “tener firme” en el sentido de “mantener juntos.” El trigrama Ken que inmoviliza Ch’ien da la idea de “tener firme” en el sentido de “retener.” En fin, como hay un trazo fuerte que rige el hexagrama, se tiene la idea de “tener firme” en el sentido de “cultivar”, de “nutrir.” Este último pensamiento vale especialmente para el regente del hexagrama, el trazo superior, que representa el sabio.
1. Richard Wilhelm traduce el nombre de este hexagrama como “des grossen Zähmungskraft” cuya traducción más precisa en castellano sería “el gran poder domesticador” o “el gran poder domador”.

EL JUICIO:

“El poder dominante de lo grande. La perseverancia es ventajosa. No comer en casa trae buena fortuna. Es ventajoso atravesar la gran corriente.”

Para capturar y atesorar firmemente los poderes creativos se requiere un hombre fuerte y de claro entendimiento que pueda ser honrado por el soberano. El trigrama Ch’ienindica el gran poder creador, mientras que el trigrama Ken, la firmeza y la verdad. Los dos traducen la luz, la claridad y la renovación cotidiana del carácter. Sólo a través de la renovación diaria el hombre puede aumentar sus poderes. La fuerza de los hábitos ayuda a mantener el orden en los tiempos tranquilos, pero en los tiempos donde se usa el poder acumulado, todo depende de la fuerza de la personalidad. Puesto que los hombres de mérito son honrados, como lo prueba la fuerte personalidad a la que el soberano confía responsabilidades gubernamentales, es ventajoso no comer en casa, sino ganarse el pan en una ocupación pública ocupando un cargo oficial. Tal hombre está en armonía con el cielo y triunfará aunque efectúe empresas difíciles y peligrosas como cruzar la gran corriente.

LA IMAGEN:

“Cielo en el medio de la montaña. La imagen del poder dominante de lo grande. El hombre noble se informa sobre con muchos refranes antiguos y experiencias pasadas, para fortalecer con ellos su carácter.”

El cielo en medio de la montaña evoca tesoros escondidos. Las palabras y las acciones del pasado encierran un tesoro oculto que se puede usar para fortalecer y educar el carácter. Tal es la manera correcta de estudiar, que no consiste en limitarse a conocer la historia, sino hacer de la historia una realidad actual utilizando sus datos.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Hay peligro en ciernes. Es conveniente alejarse.”

Se desea avanzar vigorosamente, pero las circunstancias se oponen y uno es retenido. Si se quiere avanzar a pesar de todo, uno atraerá la desgracia sobre sí mismo. Es por eso que es mejor contenerse y esperar hasta que las fuerzas acumuladas se abran una salida.

Nueve en la segunda línea significa: “Los ejes de las ruedas fueron sacados del carro.”

El progreso está obstaculizado como en el n° 9, Siao Tch’ou, el “poder dominante de lo pequeño” (nueve en el tercer lugar). Allá la fuerza de obstrucción es débil, de manera que hay conflicto entre el empuje y el obstáculo, y se rompen los rayos de las ruedas. Aquí la fuerza de obstrucción es netamente predominante. En consecuencia no hay combate y uno se adapta. Uno se adapta comenzando a sacar los cojinetes de los ejes del carro, es decir, que por el momento uno debe contentarse con esperar. De esta manera se acumulan energías y se crea una tensión que permitirá ulteriormente un avance vigoroso.

Nueve en el tercer lugar significa: “Un buen caballo que sigue a otro. La conciencia del peligro y la perseverancia son convenientes. Debes ejercitarte todos los días guiando el carro y manejando las armas. Es conveniente tener un lugar adonde ir.”

El camino está abierto. Los obstáculos han desaparecido. Se está ligado a una fuerte voluntad que actúa en la misma dirección. Se avanza como un buen caballo que sigue a otro. Pero el peligro todavía amenaza y se debe permanecer consciente de ello para no ser despojado de la firmeza. Así hay que ejecutar, por un lado, todo lo que hace avanzar y, por otro lado uno debe protegerse contra un ataque imprevisto. Es bueno en estos casos tener una meta a la cual dirigirse.

Seis en el cuarto lugar significa: “La tablilla sobre el testuz de un toro joven. Gran buena fortuna.”

Este trazo y los siguientes dominan a los trazos inferiores. Antes que crezcan los cuernos de un toro joven se le pone sobre el testuz una tablilla para evitar que más tarde, cuando los cuernos comiencen a crecer, puedan herir y ser peligrosos. Es una buena manera de dominar y de oponerse a la naturaleza salvaje antes de que ella se manifieste. Así se obtiene un éxito fácil y considerable.

Seis en el quinto lugar significa: “Los colmillos de un jabalí castrado. ¡Fortuna!”

Aquí se logra dominar indirectamente el impetuoso impulso hacia adelante. Un colmillo de jabalí es peligroso en sí mismo, pero cuando se altera la naturaleza del jabalí, pierde su carácter peligroso. También en los hombres, no se debe luchar directamente en contra su naturaleza salvaje, sino que sus raíces deben ser eliminadas.
Trazo gobernante

Nueve en la cima significa: “Se alcanza el camino del cielo. Éxito.”

El tiempo de la obstrucción pasó. La energía largo tiempo acumulada por causa de los obstáculos se abre camino y obtiene un gran éxito. Es un sabio quien es honrado por el soberano y cuyos principios se imponen y modelan el mundo.
Trazo gobernante

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